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歸去來兮
－希臘克里特島之遊．1/4．11.05-18.05.2009．－
幻夢愛琴海
飛機降落在克里特島Heraklion機場，希臘的天空真悠閒，愛琴海的風吹得遊人醉，豔麗的紅藤花把家家戶戶點綴得春意蹣跚。這次希臘之遊，我們參加了Tour，旅行社把節目安排得很充實，下午卻是悠閒。我們最後五天住的酒店，就在Rethymnin愛琴海邊邊的金色海灘Golden Beach。每天下午我都下水游泳，遊在愛琴海，伏視綠水，仰曠藍天。躺在沙灘上，抹些橄欖油，陽光柔和的滲透你的肌膚，海風拂去蘊熱的氣息，雙眼合閉在墨鏡下，像似夢境，可以說是美好幸福真實，我沒有再任何希求。愛琴海的浪潮如此安閒，愛琴海的幻夢如此甜美：我回憶從年青到衰老；從亢奮搖旗呐喊的年代，到景遲風慢獨自行的田園生活；從神遊金字塔到尼羅河盧克索的神廟；從克里特島米諾宮殿到伯羅奔尼撒邁錫尼遺址；從婆羅門奧義書到釋迦牟尼佛的成佛了悟；從犬儒學派Diogenes到享樂主義者Epicurus；從亞里斯多德形上學到康德知性十二範疇；從康德實踐理性批判到Hermann Hesse的流浪者之歌．．．。
赤子、污染與伊甸園
Hermann Hesse是1946年諾貝爾文學獎得主，我們熟悉他的流浪者之歌《Siddhartha》， Hesse的得獎小說卻是《Das Glasperlenspiel》玻璃珍珠遊戲。德國並沒有這樣的遊戲，這是Hesse創造出來的字，表示他對人生價值觀的兩個觀點―平凡與高貴，在玻璃與珍珠之間遊戲，在平凡與高貴之間來回。小說中的主角Knecht是個天才，他藉著Kastalien的組織爬到極高的位置，最後又離開了Kastalien的組織，他放棄了組織的權勢與尊貴，由天上回到人間，他回到人間過著平凡的日子。Hesse回歸田園，他的回歸理論又是如何呢？
1934年Hesse寫了一篇神學小品《Ein Stückchen Theologie》,總結他的人生心得，他把人生分爲三個階段與兩個觀點。三個階段：純潔（Unschuld）的赤子童年時代；接著是污染（Schuld）的第二階段，亞當吃了蘋果，張開眼睛，有了知識，有了價值觀。就是說人對事物的真假，道德的善惡，公義的堅持，美醜的文化與宗教的信仰，有了判斷；第三個階段是超越道德與規律，回歸彼岸，回歸伊甸園，回歸田園的年代（Zum Erleben eines Zustandes jenseits von Moral und
Gesetz）.。
公義是不可能的
由第二階段回歸田園的過程， Hesse這樣說：Bei jeden Stufe ernstlich und als differenziertes Individuum durchlebt,
endet sie unweigerlich mit Verzweiflung, nämlich mit der Einsicht, dass es ein
Verwirklichen der Tugend, ein völliges Gehorchen, ein sattsames Dienen nicht gibt, dass Gerechtigkeit
unerreichbar, dass Gutsein unerfüllbar ist。我把它逐字翻譯：在這一階段，對一個做事嚴肅而事事認真的人來說，最後無可避免的，他將陷於懷疑，就是說他將産生一種觀點，德行的實踐，完全的服從，百分百的服務，公義是不可能達到的，善是不可能完成的。
Hesse到底要說什麽呢？服從什麽？服務什麽？爲何人間世的公義不可能達到？爲何人間世的善無法完成？如果我們把它對照康德的實踐理性批判，我們便容易瞭解了。康德在實踐理性批判裏說：使欲望原則合乎普遍法則（Handel so, dass
die Maxime deines Willens jedeszeit zugleich als Prinzip
einer allgemeinen Gesetzgebung gelten koenne）。這是康德道德基本法則 (Grundsätze)的無上斷言命令（kategorischer Imperativ），康德認爲人的主觀欲望原則要常常合乎客觀普遍法則，才能稱爲是有道德的人。我把康德的哲學語言通俗化，主觀原則就是人的欲望幸福，普遍法則就是良心公義。康德認爲人欲望追求幸福要常常合乎良心公義，才能稱爲有道德的人。人類欲望追求與社會公義本來是可以互補的。比如說君子愛財，取之有道，就是說欲望追求並不會違反社會公義的追求。但欲望追求與社會公義也可能轉化成矛盾，比如愛財不擇手段。Hesse依照他一生的經驗認爲，人的欲望追求是必然，合乎良心只是應然；欲望是絕對的，願意服從良心只是相對的。要人的主觀原則時時服從客觀普遍法則，希望人的欲望時時服從社會公義，那是不可能的。整個社會的人都服從社會公義，那更不可能。所以Hesse說，完全的服從，百分百的服務，公義是不可能達到的，善是不可能完成的。
不可能理論
美國經濟數學家Kenneth
Arrow(1921生，1972諾貝爾獎)證明：理性的公共選擇是不可能的。就是說對公共事務，人不可能完全理性的面對。我把它延伸解釋：透過民主政治的選舉，人們只會選擇個人的利益與幸福，利益是主要的，公義是次要的。道德的理性實踐，透過民主的選擇是不可能的。政治的選舉只是對人性，個人幸福的尊重，它不能解決社會的公義問題。政治選舉只能解決社會的個人私益，或不同族群的公益問題，但它不能解決社會公義問題。
如果你是個嚴肅的社會公義者，你對公義的契而不舍，你就會像希臘神話中的Sisyphus，每天推著石頭上陡峭的高山，大石快到頂時，石頭就會從其手中滑脫， Sisyphus又得重新推大石上高山。那你對公義的選擇只能效法耶穌基督，背十字架承擔苦難。有的人一生選擇了公義，就像日本小說家村上春樹說的，他永遠站在雞蛋一邊。意思他爲公義，他以卵擊石，社會有這樣的人，但這只是少數。所以Hesse說：德行的實踐，完全的服從，百分百的服務，公義是不可能達到的，善是不可能完成的。
苦難與悲劇
我們人只能相對的服從社會公義，我們只能相對的或多或少成爲有道德的人。一個社會服從公義的人越多，那便是一個向上提升的社會，一個社會服從社會公義的人越少，那便是一個沈淪的社會。一個人不可能百分百的有道德，一個社會也不可能百分百有公義。就是因爲不是百分百，所以人類只能漸趨於善，社會還會繼續發展。人還在繼續演化，人類的進化必然不會停止。生命幾十億年來的演化，道德演化成了人類的先驗特徵，它的演化存在人的DNA裏；瑞士心理學家榮格（Carl Gustav Jung1875-1961）說，它存在人類的集體潛意識裏；英國生物學家Clinton Richard
Dawkins (1941生 )說，它遺傳的存在人類的文化裏。科學家的看法，使我想起無數的佛學經典，金剛經、法華經、華嚴經．．，我們不知道它們的作者是誰，但它們的精神卻是一脈相傳，源遠流長。道德還會繼續演化，走過的必然留下痕迹，它留在人類共同的基因裏。幾十億年來的演化，道德成爲人類最根本的特徵，它脫離了動物的層次。但也造成了人類今日的生存競爭與道德的矛盾，成爲今日人類的苦難與悲劇。法國生化家德日進（Pierre
Teihard de Chardin,1881~1955）說，趨向Ω，走向神性。意思人類將走向比較完美，人類的演化未停止，這個悲劇還未停止，選擇公義的人還得承擔苦難。但我們說過，一個人活在今日世界不可能百分百的有公義，不會有一個人百分百的承擔苦難。人只是相對的承擔苦難。從道德的觀點，人只能在欲望與良心之間流轉，從宗教的觀點，人只能在此岸彼岸之間周流，空色法輪之間流轉。面對周流不殆的大法轉，年老的Hesse對人生提出了第三階段的論證，即個人超越道德與超越規律的的第三階段。
回歸田園
Hesse的超越道德與超越規律的第三個階段如何呢？ Hesse對人生第三階段的總結：了悟社會公義的不可能，人類實踐理性是蒼白的。Hesse了悟現象世界，污染色界的必然，回歸本體，超脫道德，回歸田園，寂靜涅槃。世界是變化的，不同人生階段有不同的經歷。隨著年齡，人的深處有不同的體驗。2007年夏天我到希臘伯羅奔尼撒半島去旅行，也參觀Delphi的阿波羅神廟，神廟聳立在半山頂，氣象萬千。我們Studio的導遊說，這裏神殿留下希臘最智慧的的一句話：認識你自己gnóthi seautón。人很難認識自己，更難爲自我作合時宜的選擇。孔子五十就知天命，六十才能耳順，我們說孔子時之聖也。當我沒氣力了，我便選擇回歸田園了。你看看上面這張圖畫，那便是Hesse的田園時刻 (Stunden im Garten)，他把枯枝放在火堆裏燃燒，那是日爾曼人的復活節之火，然後開始新的生命。相似妙法蓮花經的菩薩，燃燒現世自我，成就無量壽佛。歌德的浮士德從復活節的散步回來，開始正等正覺的來回天上人間生活。1831年歌德完成他的名著浮士德第二部，那時他已82歲老人，他早已離開在威瑪與拿破侖之間的政治紛爭。歌德捨棄政治，回歸文學，可說是認識自我的希臘智慧，歌德無爲，卻無所不爲。我記得有那麽一個故事，蔣介石的秘書張群對他的同鄉張大千說：我的生命是短暫的，你的生命是永遠的。或許Hesse的立論，歌德的實踐，張群的感歎，也不失爲老邁之身，遠離沈淪，亂邦不居，自知之明的選擇。（待續2009.07.17）（2011.复活節再讀）