生命學校
－公義、公益、私益－
－希臘克里特島之遊．2/4．11.05-18.05.2009．－
伊比鳩魯的幸福
前面我們說過公義是不可能的，超越又是遙不可及。現在我們來說一個不是遙不可及，又可能的倫理觀念，它便是幸福。前面說過，欲望是主觀原則，公義是客觀普遍法則。現在我們把公義存而不論，只說幸福，幸福便是欲望的滿足。
我沒有的東西，我希望得到它，現在我擁有了它，我感到滿足與幸福。這東西可能是樣東西，是一個人或者是一種狀態。希臘哲學家伊比鳩魯Epicurus是幸福主義者，他的幸福內容是享樂，他主張肉欲的幸福，他的主張一般人羞於贊同，但它在人類的歷史過程卻是充滿生命力，左邊這張圖片就是描寫宙斯對腓尼基公主歐羅巴，想入非非的肉欲希臘神話故事，沒有它人類的進化便不可能。幸福也包括經濟、名聲的追求與滿足。在今日社會所說的幸福，最普遍的指的便是這種經濟、名位、愛情的幸福。經濟、名位、愛情的幸福的追求，形成我們今日多采姿的社會，卻也形成人與人之間的矛盾。爲了能夠解決矛盾，人類發展出解決矛盾的最低道德標準，那便是法律，法律保證人追求經濟、名位、愛情的可能性。一個人追求經濟、名位、愛情的幸福是可能的，不只可能，而且最具生命力。我們每天的栖栖惶惶，忙碌奔波，多因由於它。不只一個人追求經濟、名位，人類也學會集體共同追求經濟、名位的利益。如何共同追求，我們先談一個哲學問題，什麽是真實社會的存在？
集體的公益
有的哲學家主張真實的社會存在，只存在著個人，社會由個人組成，社會利益指向個人，這種主張被稱爲個人主義。德國哲學家黑格爾反對這種看法，他認爲個人只是社會辯證中的動量。辯證中的關係才是社會真實的存在，社會個人應該服務社會群體的利益，黑格爾的哲學被稱爲集體主義。黑格爾這種無視個人存在的集體主義，後來被希特勒演譯爲國家主義、社會主義。亞里斯多德在形而上學裏說，真實存在包括自立體、性質與自立體之間的關係。我們知道正如原子結構，存在著電子自立體，也存在著電子自立體之間的關係，然後形成原子新的自立體。社會工人與資本家與他們之間的關係都是真實的存在。他們的團結形成力量，形成新的生命共同體，團結真有力，也大家都有利，這便是一般所說的公益。一個公益的團體，可能是自然的形成，也可能他們有共同的價值觀，這個價值觀使他們團結在一起，爲這個價值觀去工作。無論是自然的形成，還是共同的價值觀，這個團體是以共同的利益而存在。
集體間的自相殘殺
社會是後天形成的，爲著全體的利益團結在一起。也因此會與外來的團體發生矛盾，然後形成對抗，於是集團間便形成互相爭鬥。這些爭鬥可能是小的利益團體，也可能是國家之間或者是宗教之間的互相爭鬥。這些互相爭鬥，無論是個人主義還是集體主義的追求幸福與利益，都是爲生存而競爭，都是生物進化的主軸。爲生存而競爭，於是形成同類間也自相殘殺。自相殘殺，爾詐我虞無所不極。自相殘殺走到極端，可能就會同歸於盡，比如核子戰爭，人類將會毀滅。
啓蒙尊重vs野蠻壓迫
爲避免自相殘殺，自我毀滅，人類尋找它的出路，於是學會了彼此的尊重。彼此的尊重是歐洲啓蒙運動的重要精神，然而人類所發展採取的和平方式，並不全是啓蒙的尊重。人類的歷史，更普遍採取的是羅馬人的和平，即：強者對弱者肆無忌憚，弱者對強者只能妥協。所謂的羅馬式的和平，也就是壓迫式的和平，這是人類野蠻文化的象徵。羅馬式的和平，它貫穿人類的歷史，啓蒙的尊重是歷史發展的新生兒，它爲羅馬式的和平找出了下臺階，但羅馬式的和平並沒有完全退出舞臺。利益團體之間，還是很少能彼此尊重，羅馬式和平或者自相殘殺，大步闊行。從演化的觀點，人類的彼此尊重，羅馬式和平或者自相殘殺，透過演化先驗的存在人類共同的基因裏，也存在人類共同的文化裏。彼此尊重，羅馬式和平或者自相殘殺的人類特質，還會繼續演化，在生存競爭自然淘汰的軌迹上無止境的演化。
生命學校
我們前面談的團體間的公義與利益的問題。我們現在來說，個人如何面對公義、公益與私益。在每個事件中，公義與公益私益是一個混雜體。我們可以平衡的選擇它們，如果我們完全的投入公義，如前面所說，我們將背十字架。如果我們完全投入公益，我們在特定的團體中，將成大公無私的人。對大部分的人來說，我們選擇淡薄的公義，一點公益，卻許多私益。那我們多來思考私益，最典型的私益，如前面說的伊比鳩魯式的經濟、名位、愛情的幸福追求，我把它稱爲外在的幸福追求。除此還有內在的幸福追求，我們向內心深處反思。
我曾在報紙上讀過一篇文章，題目叫幸福十步驟，作者解釋他的生命學校。我簡略幾點：認識你自己 你有什麽疑難嗎？先從認識自己開始，每天發些時間認識自己。打開心內的門窗 與人接觸，面向世界，在紅塵處發現珍珠，在平凡處發現生命的驚奇。生命的藝術家 在自我與世界間輪轉，周而不殆，生命無礙。赤子之心 使自己變成小孩，使自己變得純潔。神力的感覺 即超越解脫。這是一種極爲簡單的追求內在幸福方法，而且對大多數的平凡人，都是極爲實用的。我讀過德國哲學家海德格寫的存在與時間，他用極爲深奧的語言，但他講的存在主義，簡單說來，亦複如此。我們講了公義與公益，也講了私益的外在幸福與內在幸福，我們再回來Hermann Hesse的理論，公義的不可能，超脫道德，回歸本體，回歸田園。我以陶淵明的一段詩：羈鳥戀舊林，池魚思故淵。開荒南野際，守拙歸田園，作爲這一節生命學校，多數平凡人追求幸福的結束。（待續2009.07.23）