大自然的目的性
―作為過渡現象界與本體界的康德美學― 

般若智慧
釋迦牟尼佛說,人活在世上,有生老病死的痛苦.要除去痛苦,需要用般若智慧,了悟四聖諦[1],三法印[2]的道理.藉著般若智慧使我們由十二因緣的幻相中,過渡到沒有污染的清淨本性.然後得以解脫.基督宗教也藉著人的信仰,使人由人間過渡到天上.基督宗教藉著耶穌基督的血(酒)與肉(麵包),使人與神合一.西方哲學有不少哲學家論述過渡哲學的理論.由此岸過渡到彼岸.比如康德,黑格爾,叔本華,海德格…現在我們來說說徳國哲學家康德的過渡,如何由現象界過渡到本體界.如何藉著美.由真過渡到善.

現象與本體
徳國哲學家康德(22.04.1724-12.02.1804,Königsberg)把世界分為現象界(Phaenomena)與本體界(Noumena).現象界是經過五官感覺(Ästhetik)與理智(Verstand)[3]認識的世界.也就是說,人的經驗感性(Sinnlichkeit)與概念(Begriffe)合成的世界.感覺像瞎子,理智像瘸子,瘸子背著瞎子,感性與概念的合作造就了現象界.除了現象界,我們觀心(Anshauung)到有一樣東西(Ding),它不屬於現象界.它是自我存在的物自體(Gegenstande an sich selbst).這種物自體,我們稱它為本體界(Noumena).這種本體我們不能用感性與概念來認識它.

智觀
既然本體不能認識,那我們又是如何觀心到這本體呢?康徳說它是透過智觀(intellektuelle Anshauung)得到的.康徳只是簡單這樣說它.智觀這裡所指的,是它的正面意思(positive Bedeutung),然而一開始,本體界是相對於現象界的反面意義(negative Bedeutung)而提出來的.就是說.本體界是不由感性(Sinnlichkeit)與概念(Begriffe)造就的自我存在的物自體世界.它不同於現象界,現象界是經過五官感覺(Ästhetik)與理智(Verstand)認識的世界.本體界後來康德透過1788年出版的”實踐理性批判”來詳敘它,實踐理性批判專門講人的本體.也就是康徳先驗(tranzendentale)的道德論.即善惡的問題.[4]

科學與幻相
除了”實踐理性批判”康德早在1781年也出版的”純粹理性批判”.專門論述現象界.首先講感性(Sinnlichkeit)與概念(Begriffe),就是說數學與物理學是如何建構起來的.它是正確錯誤真假的問題.是科學真的問題.說完科學真的問題.純粹理性批判最後講純粹理性,純粹理性論述形而上學.形而上學的內容為:1.世界在時間上有開始嗎?在空間上有界限嗎? 2.有一不死的靈魂嗎?3.有上帝的存在嗎?[5]康徳認為這些形而上學的討論,只是一種理念(Idee)的討論,它的討論內容只是一種幻象(Schein).並不是客觀的事實.純粹理性無法處理這些客觀錯誤真假的問題.就是說形而上學無法處理客觀錯誤真假的問題.當然感覺與理智也不處理這三個問題.後來康德就把形而上學的內容交給實踐理性批判去處理,即道德論去處理.
 
過渡的橋樑
純粹理性批判這本書處理科學的真假,實踐理性批判處理道德的善惡.康德認為科學的真假與道德的善惡,之間是一道不可超越的鴻溝.人們怎麼過度這鴻溝呢? 康德要在其間架起一座橋,使現象過渡到本體.這座橋樑,便是人的先驗判斷力(tranzendentale Urteilkrft).它的內容便是大自然的目的性(Zweckmässigkeit der Natur)原理.現在我們來說說康德在1890年出版的第三本書”判斷力批判”.說說如何由真過渡到善.它的根本原理”大自然的目的性”分成兩部分,第一部份講主觀形式(subjective Form )的美感(Asthetik).第二部份講客觀實質(objective Material)的自然的目的 (Teleologie).

判斷力
判斷力的一條根本原理:大自然的目的性”(Zweckmässigkeit der Natur),它是一條反省的(Reflektierende),先驗(tranzendentale)的原理,它是反省的原理,意思是說,它是開始於在現象中,對個別事務反省而來的原理(一支草一點露,天生我才必有用.筆者加注).先驗原理是說,它是普遍的(allgemeine)與必然的(Notwendigkeit),大自然處處存在著目的性,大自然有這原理,契合我們的認知.,它是一條整合的(Regulation)先驗原理.它不像理智(Verstand)對經驗認識(Erkenntnisvermögen)所產生的自然律的一種建構性(Konstitution)原理.也不像實踐理性(Vernunft)對欲望(Begehrungsvermögen)所產生的道德律的一種立法.而是對世界感覺(Gefühl)而整合的一種整合性原理.人具有的這種先天的先驗能力,這種先天的先驗能力,康德稱之為先天的先驗判斷力(tranzendentale Urteilkrft).這判斷力是一座由自然界過渡到道德自由的橋樑.它是啟發性的(heuristisch)先驗判斷能力.這種判斷力主要有两種,一種是主觀的(subjective),一種是客觀的(objective).前者是主觀形式的美學(Asthetik).後者是客觀實質的自然目的性(Teleologie).

美感與壯麗
主觀的有两種,一種叫美感(Schönheit).一種叫壯麗(Erheben).甚麼是美感? 美感是人的主觀判斷力對外邊事務(Gegenstand)的形式(Form)產生表象(Vorstellung)時的一種喜悅(Lust).或美好感覺(wohlgefallen).當這種表象變得無限之時,它便由美感變為壯麗之美.一朵花在自然界的和諧是是美感.無限的宇宙和諧是壯麗之美.這種無利害(interesseloses)的美好感覺(wohlgefallen)是一種大自然目的性的主觀形式(subjective Form).

美感與理智
美感(Schönheit)是外邊事務(Gegenstand)的形式(Form)對人產生表象(Vorstellung)時,對感覺(Gefühl)產生一種喜悅(Lust),這種喜悅(Lust)使主觀判斷力產生的一種美感(Schönheit).美感(Schönheit)不涉及概念的(Begriff),概念的(Begriff)是理智(Verstand)的工作,但美感(Schönheit)緊接著理智(Verstand)的概念.美感藉著理智將過渡到現象界.

壯麗與實踐理性
壯麗(Erheben)是外邊事務(Gegenstand)的形式(Form),這種形式是沒邊際的,也可說是沒有形式的形式,沒有形式的形式對人產生表象(Vorstellung)時,對感覺(Gefühl)產生一種喜悅(Lust),這種喜悅(Lust)使主觀判斷力產生的一種壯麗(Erheben), 壯麗緊接著實踐理性(Vernunft),即理念(Idee).壯麗藉著理性將過度到本體界. 

美感,欲望,愛情,道德,自然律
美感(Schönheit)是外邊事務(Gegenstand)的形式(Form)對人產生表象(Vorstellung)時,對感覺(Gefühl)產生一種喜悅(Lust),這種喜悅(Lust)使主觀判斷力產生的一種美感(Schönheit).
欲望是外邊事務(Gegenstand)的實質(Material)對人產生表象(Vorstellung)時,對感覺(Gefühl)產生一種喜悅(Lust),這種喜悅(Lust)是實踐理性(Vernunft)里欲望的喜悅.
愛情[6]是外邊事務(Gegenstand)的形式(Form)與實質(Material)對人產生表象(Vorstellung)時,對感覺(Gefühl)產生一種喜悅(Lust),這種喜悅(Lust)使主觀判斷力產生的一種美感(Schönheit).愛情是外邊事務(Gegenstand)包涵實質(Material)的美感.
道德是是實踐理性(Vernunft)對欲望的立法.
自然律是理智(Verstand)對經驗認識(Erkenntnisvermögen)的建構. 

自然目的性
我們說完了主觀形式的美感與壯麗.這種主觀形式是不涉及純粹理性批判的概念(Begriff)的,也不涉及實踐理性批判的理念(Idee).雖然美感緊靠純粹理性批判的理智(Verstand),壯麗緊靠實踐理性(Vernunft).但美感還未完全過度到純粹理性批判的概念,壯麗還未完全過度到實踐理性批判的理念.
完全過度到概念,與完全過度到理念的是自然目的性(Teleologie).它連結了概念與理念,連結了理智與實踐理性.自然目的性把自然過度到自由.現象界過渡到本體界.把自然律與道德律連接起來.自然目的性涉及了概念與理念,它便由主觀形式變為客觀的實質.它是判斷力的第二個主題,客觀實質的自然目的性(Teleologie)[7].

這樣說來.判斷力(Urteilkrft)批判的自然目的性(Teleologie),與純粹理性批判理智(Verstand)的概念(Begriff),與實踐理性(Vernunft)的理念(Idee),又有甚麼分別? 純粹理性批判的理智(Verstand)的概念(Begriff)是建構性(Konstitution)的原理,實踐理性批判的實踐理性(Vernunft)的理念(Idee),是立法的.而判斷力(Urteilkrft)批判的自然目的性是反省的(Reflektierende)的原理,是啟發性的(heuristisch)
(Montag, 1. März 2004)