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在魔鬼與神之間徘迴
--讀歌德浮士德--
歌德在他的名著浮士德這本書中,有一個魔鬼的角色,他的名子叫 Mephisto,誰是魔鬼呢?它是貪欲的代表,願力的代表。願力在佛教以地藏王菩薩為表示。貪欲存在我們每個人身上,也存在教會、廟寺、社會之中。貪欲與願力不一定是壞事,只要心中的魔鬼聽從神與佛的話,便會使壞事變好事。這個魔鬼伴隨著浮士德過一生。也伴隨著我們過一生。上帝為什麼允許魔鬼在我們身上存在呢?
歌德在浮士德的天上序曲中說:人在奮鬥的時候總是容易鬆懈,人總喜歡馬上得到絕對的寧靜;於是我幫人類找個伴兒,刺激他提醒他,讓魔鬼作工。
Des Menschen Taetigkeit
kann allzu leicht erschlaffen, Er liebt sich bald die unbedingte Ruh;Drum
geb ich gern ihm den Gesellen zu, Der reizt und wirkt und muss als Teufel
schaffen.
原來上帝不要我們安逸懶散,所以造出一個魔鬼來,提醒刺激我們。他叫我們一生忙碌奮鬥操勞,魔鬼表示了人類的貪欲。沒有魔鬼,沒有貪欲,這個世界就轉不起來。魔鬼是上帝的精心設計,請聽魔鬼與上帝的對話:
魔鬼:如果得到你上帝的允許,我將引導浮士德走我魔鬼的道路。上帝:只要浮士德他還活在世上,我不阻止他聽你的安排。於是魔鬼在我們的心中,貪欲也在我們的心中;然而上帝也在我們心中,上帝在我們心中又表示著什麼意義呢?上帝表示著人類的良知。這就是說我們的心中,存在著上帝,也存在著魔鬼;存在著良知,也存在著欲望。兩者的關係如何呢?
浮士德說:有兩種精神居住在我們心胸,一個要同另一個分離。又說:一個沈溺在迷離的愛欲之中,執拗地固執著這個塵世,另一個猛烈地要離去凡塵,向那崇高靈的境界飛馳。在浮士德的天上序曲中又說:他想摘下天上最美麗的星辰,又想享受地上最多的快樂。(Vom Himmel fordert er die schoensten Sterneund von der Erde
jede hoechste Lust.)美麗的星辰表示著上帝的良知;最多的快樂表示著魔鬼的貪欲。這表示著人類活在世上有陰陽的兩面性:即沈迷此岸,又響往彼岸。也就是這個陰陽兩面性,使人類活動起來,這便是易經說的:一陰一陽之謂道。
魔鬼如何看待上帝的良知呢?魔鬼如何由此岸看彼岸呢?魔鬼說:我們應該及時行樂,趁生命的歡樂尚未遠颺。..振作起來吧!拋棄一切思慮,抓著這現實世界!愛空想,猶如愚蠢的畜生,捨棄牧場上美好的青草,卻向那乾枯的荒原四處追尋。魔鬼讚美現實此岸。每個時代都有魔鬼,每個時代的魔鬼一個一個倒下去,每個時代的魔鬼又一個一個的生出來。魔鬼萬歲!
而上帝又如何看待人類呢?歌德在浮士德天上序曲中說:雖然他對我懵懵懂懂,我將引他入清淨境界。(Wenn er mir jetzt auch nur
verworren dient,So werd ich
ihn bald in die Klarheit fuehren.)又說:只要人在奮鬥,他便會有錯誤。(Es irrt der Mensch,solang er strebt.)就是說,人的本性原來是清淨的,後來為了避免人類的專好安逸,才允許魔鬼的存在。魔鬼使人有錯。但最後神仍將引導人類進入清淨境界。
由尼采的觀點的觀點,應該如何了解歌德的浮士德呢?尼采認為權利欲望便是一切,只應該聽魔鬼的話,不要理會良心的囉嗦,因為上帝已死亡。這種想法,在現在的人間世,氾濫不可數拾。但丁、薄伽邱、雨果都曾經反對這種哀莫大於心死的喪盡良心行為。康德認為魔鬼是存在的,欲望也不一定是壞事,但欲望應該服從良心的指引。上帝對魔鬼有統治權。歌德的觀點與康德的觀點是一致的。在彼岸,在浮士德死亡後,決定權歸上帝,魔鬼消失。由佛教的觀點,應如何了解歌德的浮士德呢?魔鬼表示著色界;上帝表示著空界。人在空色兩界不停的躑躅,然後了解空即色;生即死;魔鬼即上帝。然後浮士德拋棄污染,找回了自己的本性,找回上帝,上帝即本性。
我們應該選擇那一種人生觀呢?尼采的權利欲望?康德的欲望服從良心?佛教的找回自己的本性?康德認為人有自由意志,又說因為這個自由意志使人變得高貴。或許這個高貴的自由意志,使人在排斥魔鬼的過程中,選擇了上帝!?(30.Sept.98) (2012-07-23整理)