牛頓	達爾文	Hawking	Popper	Habermas	鄭板橋

自然律與道徳律

牛頓
1687年牛頓發表了古典物理學的三大定律，物理學三大定律就是：動者恆動,靜者恆靜p=mv；作用力在物體上產生加速度f=ma ；作用力等于反作用力f=-f。 當牛頓提出三大定律後，自然科學在人類的知識領域內，便獨領風騷了，康德更從哲學的觀點來支持牛頓。1781年康德發表了純粹理性批判，他認為數學與物理學，具有普遍性與必然性。康德由先驗的感性(Transzendentale Ästhetik) 來證明數學是可能的， 他又由先驗的邏輯 (Transzendentale Logik) 來證明”物理學如何是可能的？”，因為我們是在討論自然律，所以我們現在只說先驗的邏輯論。

康德認為我們人的物理學認識,來自兩個因由，一個是後天的經驗，一個是先天的邏輯。 經驗如瞎子， 邏輯如瘸子， 瞎子背著瘸子，才能走路， 經驗與邏輯互攝，人才能正確的認識。後天的經驗是雜亂的， 先天的邏輯才能使物理學成為普遍與必然。先天邏輯的內涵，依照康德的說法，就是先驗邏輯的十二範疇，也就是說人類有十二種對客觀事物，或說對命題的天生判斷能力。其中有一種與古典物理學汲汲相關的，它便是對因與果的判斷能力，這種判斷能力使古典物理學成為可能，而因果律便是牛頓古典物理學的主要根據。 十七世紀十八世紀牛頓的古典物理學真是所向無敵了，而理性主義這時侯也達到了人類自文藝復興以來的最高峰。

但曾幾何時，物理學在十九時即發生了危機。一些現象不能再用古典物理學來解釋了，比如黑體問題、 光電問題，哲學家與科學家都問：是不是我們的科學方法岀了問題？於是哲學家胡賽爾提出一套現象學的解決方法，它影響了後來的存在主義。但是科學家並沒有接受胡賽爾，科學家卻有自己的解決方法，物理學家Max Planck 想出了解決的方法，就是把古典物理的粒子性與波動性連在一起，並說二者之間有一常數關係，這便是有名的浦郎克常數 h ，其公式為 E=hv。E 是能量，表示粒子性；v 是頻率，表示波動性.Max Planck提出的時間為1900年，這樣便開始了二十世紀量子物理學的歷史.，同時愛因斯坦也修正了牛頓時間、空間、質量的絕對觀念， 愛因斯坦提出了時間、空間、質量的相對論。 科學家解決了物理學的危機，但如何由哲學的觀點來解釋這種現象呢？

Popper
近代哲學家Popper提出了可否定原理 (Falsfikationsprinzip) 的看法，什麼是可否定原理？簡單的說：沒有任何一個科學命題是絕對的，任何命題都必須接受反駁，接受挑戰。科學命題由發展來說只具有相對的意義，就是說, 牛頓的古典物理學要接受量子物理學的挑戰，也須接受相對論的挑戰，Popper的看法受到科學家與哲學家的認同，那康德的先驗的邏輯論又如何作解釋呢？

康德在純粹理性批判這本書中證明”物理學如何是可能的？”，就是說康德證明了物理學的命題或說規律是可能的，但它並沒說那個命題或規律是正確的。愛因斯坦的相對論、牛頓的絕對論、 都沒離開因果律。 這也就是康德說的：人類因為有先驗邏輯因與果的判斷能力，所以”物理學是可能的”。

那康德的先驗邏輯論，又如何能夠解釋量子物理學呢？量子物理學除了使用因果律外，也使用概然律，那麼量子物理的概然律方法是不是淘汰了康德的先驗邏輯論呢？我們翻閱康德的純粹理性批判，我們發現,康德的先驗邏輯論十二範疇，也包括了人先天的概然能力，因果律與概然律使物理學成為可能，因果律與概然律使物理學普遍又必然，康德真是一位細腻的哲學家。

康德是解決了古典物理學因果律與量子物理學概然律的矛盾，古典物理學與量子物理學各在两個不同的系統中都是普遍又必然。但康德的先驗哲學如何解決牛頓時間、空間、質量絕對，愛因斯坦時間、空間、質量相對的矛盾呢？這两個命題都是普遍又必然。普遍又必然是康德先驗哲學的主要工作，致於牛頓時間、空間、質量絕對，現在被修正為相對。這不是這個問題普遍又必然的問題，而是這個命題過去被認為真，現在被修正的問題，康德先驗哲學沒處理這問題。過去是，今日非便留給Popper來解決。 Popper的可否定原理才是解決過去是，今日非的方法。

物理學、自然科學在十九,二十世紀之交，雖然遇到了困擾與危機，然而現在物理學，自然科學仍然穩若泰山，理性依然主導一切，人類在物理學，自然科學的領域，信心十足，沒有任何悲觀。

達爾文
人類除了物理學的成就，文藝復興以來，自然科學在生物學方面也大放光彩。1859年達爾文發表物種起源的進化論， 進化論一方面講人的起源，一方面講人進化的方式，人的起源：人是由人猿演化來的。這種立論受到很多質疑，尤奇受到宗教界的責難。我們應該把這問題的範疇釐清，達爾文研究的是自然科學的問題，是現象界的真實問題。舊約講神創造人，是信仰的問題，是彼岸的問題，是真理的問題。真理的系統大，也必然充滿互補與矛盾。自然科學的系統較小，它的特性便是不能存有矛盾。神學與自然科學是兩個不同的範疇，我們說上帝的歸上帝，自然科學的歸自然科學，真理的歸真理，真實的歸真實。

Hawking
達爾文與牛頓都是英國人，還有一個當代重要的天文學家Hawking也是英國人。他的宇宙爆炸說，也衝激著宗教的神創造宇宙說，類似問題，我們還是如此說：上帝的歸上帝，自然科學的歸自然科學，真理的歸真理、真實的歸真實。怎麼處理執牛耳自然科學的問題，都是英國人？這難道與她的海洋文化有關嗎？

現在我們再來說達爾文的進化論，生物的進化方式：生存競爭，自然淘汰。這是達爾文對生物的觀察，所得到的一個自然律。在自然律里面，動物之間是弱肉強食的，人也是動物，人也是弱肉強食的。人除了是動物外，是不是也多了一點什麼？亞里斯多德說：人是有理性的動物，這個理性是什麼意思呢？

我們前面說過，康德以純粹理性批判這本書，來說明人如何認識自然律，康徳又以另一本書，實踐理性批判來說明人如何生活，實踐理性當然是亞里斯多德理性的重要組成部分。康德實踐理性批判的一句重要名言：使主觀原則合乎客觀實踐法則，意思是:使欲望合乎良心。無節制的欲望便是弱肉強食，欲望是合乎自然律的，是合乎人的動物性的。良心是實踐理性的核心，它使人由感性提升到理性，由自然律過渡道徳律，由動物性提升到人性， 理性是人的特徵。

德國哲學家尼采對感性與理性，有過精闢的立論。他說人的精神內涵有兩個泉源，一個是理性的太陽神，一個是感性的酒神，兩神相會，激起火花，火花使生命多采多姿。易經也講一陰一陽之為道，道周流而不殆。 陰是感性酒神， 陽是理性太陽神，兩者必須平衡才能使道周流而不殆。這便是佛家所說的法輪常轉，阿耨三昧三菩提的道理。

Habermas

我們環顧我們的週遭，似乎是欲望多了一些，良心少了一些，感性多了一些，理性少了一些。自然律多了一些， 道徳律少了一些。這似乎是911事件發生的本質， 我們迷信自然律便是一切， 弱肉強食便是一切。我們把人的本質道徳律理性遺忘了。911事件後，德國國會舉行了一個聽證會，由德國當代哲學家Habermas做主講。他建議政治家們，以理性的方式，對不同的文化多了解，多學習，不要感性粗糙的想當然，尤其是對伊斯蘭教的了解。

鄭板橋
有一年夏天我到直布羅陀海峽南邊的摩洛哥去度假，我們吃飯的時候，竟然點不到酒。我們有點驚奇，原來一般回教徒是不喝酒的，後來便知道了，也了解為什麼回教徒不喝酒，我們對伊斯蘭教的世界了解真是太少了。渡完假回來，有時我會想起摩洛哥的點點滴滴，尤其是摩洛哥的貧困孩子。我忽然想到：我什麼都有了，房子、車子、好吃的東西….那又怎麼樣？我忽然想起新約聖經的一句話：即使你得了全世界，如果你失去了靈魂，對你有什麼好處？我並沒有擁有全世界，我只擁有太陽、蘭花、與竹子。鄭板橋說：日紅橋鬥酒壺、家家桃李艷芳姿、閉門只是栽蘭竹、留的春光過四時。(13.feb.03) (21jan.04修正)（2012.6.17）