無為有處有還無
-超越意向性的有與無-

超越意向性
歐洲文化的困境，就是不知如何由此岸過渡到彼岸．哥德的浮士德赤裸的描寫這一困境，康德的批判哲學也為這問題費盡心思，本體與現象總不能圓融的無間．
胡賽爾為這歐洲學術的危機尋找岀路，他提出意向性Intentionalitaet的觀念，連接本體與現象，作為現象學的基石．他從批判笛卡爾的我思故我在(Cogito ergo sum)開始．胡賽爾認為：我思應有我思的內容，於是他提出noesis與noema的觀念，noesis是我思，noema是我思的內容．noesis與noema是永遠在一起的．noesis與noema攝成一條永不分離的繩索( Leitfaden)，這個繩索超越到本體．於是意向性成了超越意向性，繩索成了超越繩索．超越意向性的繩索把古典哲學的本體與現象牢牢攝著．

結構理論
胡賽爾在這超越意向性的繩索上，建立他的結構理論．胡賽爾的結構理論包括物質界的構成、動物界的構成、精神宇宙的構成．對於這結構理論，胡賽爾到了晚年還是喫喫不捨，這表示胡賽爾對這理論的重視．胡賽爾怎麼會那麼重視結構理論呢？一般說來，知識的穩固性建立在人先驗的能力上．比如康德的知識論(純粹理性批判)，便是建立在先驗感性、先驗悟性上．康德的批判哲學偏重人的先天能力，而胡賽爾則抓住超越意向性，超越意向性當然也是先驗的．然而它不只包括了思想者的先天能力，超越意向性也包括了思想的內容，這思想的內容便是胡賽爾結構理論的內容．胡賽爾結構理論的內容如何，那是另一回事，然而他的遠見與用心確是遠矚高瞻的．

結構與解構
胡賽爾現象學的結構理論，當然是建立在邏輯理性的基礎上，然而後來的法國哲學，卻走上了反理性的路子．列維(Claude Levi-Strauss)的解構理論，Derrida、Lyotard的後現代主義．無論是結構還是解構都是人思想的產物，不能把結構與解構規範到一個架構之下嗎？筆者的陰陽學理論便是嘗試著這種想法，我寫過一篇陰陽學與現代後現代主義，簡說它的可能性．
胡賽爾的現象學以建立一種嚴格的科學為重點，他的學生海德格發現這種嚴格科學的困難度．便直接切入倫理學，以Dasein為起點，建立自己的存在主義．我們現在不說海德格，跳過海德格，我們現在要說法國存在主義沙特．因為沙特對超越意向性有不同胡賽爾的看法，非常有趣的看法，而這有趣的看法，標異著沙特存在主義的特點．

意向性的空與有
胡賽爾在超越意向性上建立結構理論，那就是說意向性本身是有結構的．沙特在柏林念過書，學過現象學，但在他有名的著作《存在與虛無》(etre e neant)中，卻說自我意識是虛無(neant)的．這到底是怎麼會事？我們等下要來解析它，我們先來看看沙特與胡塞爾的根本差別．
沙特認為胡賽爾的意識上有了內容，就變成自為了，哲學術語自為，法文為etre pour soi,德文為an sich，意識有了內容，成了現象，就不再是純粹的意識了． 當意識上有了內容，意識就不再自在了，哲學術語自在，自在的真正意思是物自體，它的法文叫 etre en soi,它來自德文的 in sich．
沙特認為自我意識是虛無(neant)的，胡賽爾認為意向性本身是有結構的．我們認為他們不同觀點的原因是：沙特虛無(neant)的自我意識，指的是物自體．我思noesis的物自體類似佛學的我空；我思的內容noema的物自體類似佛學的物空．這個自我意識的虛無，導致沙特自由(Liberte.)的觀念．而胡賽爾在超越意向性指的是現象學意向性，是現象，所以有結構．

虛空與自由
胡賽爾在超越意向性建立結構理論，他的真正目的在建立穩固的自然科學．而沙特對自然科學並沒有特別興趣，他在意建立自由的倫理學．自我意識是虛無的，是自由的．沙特講自由，有點相似佛學說的空性與解脫．
沙特的自由理論還有一個特點，就是選擇，人生是絕對的自由，人生可以完全的選擇．在選擇時，可以真誠的面對人生，也可欺騙自己，沙特用一個法文叫Mauvaise foi，意思就是自我欺騙，為了討好別人，自我欺騙，活得不真誠，指的現實的世界，一般人的選擇．解脫是絕對的自由，真誠的選擇，是孤獨的選擇，不在意周圍的想法．
胡賽爾費了很大的力氣，要連接現象與本體，提出建立超越意向性上建立結構理論，但似乎不能解決沙特自由倫理學的問題．看來康德一開始就把現象與本體分開始是必要的，然後在現象界與本體界，各自建立自然科學與倫理學．人類統一現象與本體是如此困難．最後我們說說，胡賽爾建立現象學原來是要解決當時物理學的困境，但後來物理學也解決了自己的問題，由概率的量子物理學方法來解決，並沒透過胡賽爾的方法．愛恩斯坦極力反對量子物理學，他要求嚴格的因果律，愛恩斯坦反對概律．人類的思維似乎一直在分離與統一之間徘徊，在因果律與概律之間尋求互補．2007.07.20