無為而無所不為
-理性啟蒙下的歐洲文化(上)-
實踐理性的哲學定位
實踐理性die praktische
Vernunft原為德國哲學家康德
(22.04.1724-12.02.1804)的用語，他用實踐理性來相對純粹理性die
reine Vernunft．康德用純粹理性批判(1781出版)來處理自然律(物理世界)的問題；用實踐理性批判(1788)來處理道德律(人文世界)的問題．自然律與道德律是兩個完全不同的範疇，自然律是屬於現象界(指經五官與邏輯而認識的世界)；道德律則屬於本體界(指不經人的五官與邏輯認識而原來的世界)．可認識的現象界與不可認識的本體界之間，有一道不可超越的鴻溝，康德在鴻溝上搭起一座吊橋，它便是康德大自然的目的性，就是說大自然的目的性來回、週流於現象界與本體界之間，而大自然的目的性，其中也講到美感，大自然的目的性便是判斷力批判(1790)的主要內容．如此康德用純粹理性講真，講自然律；用實踐理性講道德律，講善；用判斷力批判講大自然的目的性，講美．我們首先用陰陽學的符號把自然律、道德律、大自然的目的性簡單介紹一下，然後介紹實踐理性的發展，再以實踐理性為主軸來說明歐洲文化發展史．
自然律
[lvL(l)vsvS(s)]^[g'vG'(g')vs'vS'(s')]→T0
i(kx-wt)
-i(kx-wt)
T0(x,t)=Le +Se
我把世界分為現象界An(見圖式An)與本體界In(見圖式In)．
現象界分為經驗界S(s)與理念界L(l)．(見圖式T0)
經驗界是因感官s而認識的世界．理念界是因邏輯l而推理的世界．本體界是因人而證入的世界．人的認識可由經驗界到理念界，亦可由理念界到經驗界．兩者互為作用為，豐富著人的知識．此互為作用，由物理學的觀點，可分為古典物理學與量子物理學
(見圖式T0)．古典物理學使用因果律，研究的範圍只限於現象界的宏觀世界，量子物理學試著進入本體微觀世界，使用概律，這兩者便是自然律的內容．
道德律
康德在實踐理性批判中，以意志Willen為主軸，以兩元基本要素Grundsaetzen
der praktischen Vernunft為輔，兩元即：i.主觀原則subj.
Maximen. ii.客觀實踐法則obj.praktische
Gesetze．我們可以以愛欲表明康德的主觀原則，以良心表明客觀實踐法則．現在我們問，康德是如何以意志為主軸，然後轉動愛欲與良心的二元呢?康德說：使主觀原則合乎客觀實踐法則Handel
so，dass die Maxime
deines Willens jades Zeit zugleich als Prinzip einer allgemeinen Gesetzgebung
gelten koenne．這便是所謂的實踐理性的基本法則Grundgesetz
der praktischen Vernunft，也就是道德法則
Moralische Gesetz．簡單的道德說法便是：自由意志使愛欲服從良心．
我們曾在陰陽學裏：以主觀原則subj.Maximen定義pvP(p).即愛欲，以客觀實踐法則obj.praktische Gesetze 定義a'vA'(a') 即良心．
i(kx-wt) -i(kx-wt)
以道德法則定義T1(x,t)=Ae
+Pe
也就是說，道德就是：自由意志T1使愛欲P服從良心A．
先天後天
愛欲pvP(p)、良心a'vA'(a')是先天的？還是後天的？康德認為主觀原則(愛欲)
pvP(p)是後天的，客觀實踐法則(良心)
a'vA'(a')是先天的．筆者認為愛欲、良心兩者皆為先天．良心，它原屬於本體In，是先天，但又觀照現象界An是陽，我們說良心為陰中之陽．
愛欲，深藏於本體In是先天，又互攝於現象界An是陽，我們說愛欲為陽中之陰．
大自然的目的性
大自然存在著圓融的目的性，它聯結自然律與道德律．大自然的目的性其內容分為：客觀的目的性與主觀的美感．美感是一種主觀的形式，主觀的美感分為無內容的壯麗之美與有內容的自然之美．我們陰陽學以T2表示的壯麗之美；以T3表示自然之美．
[avA(a)]^In→T2
[p'vP'(p')]^An→T3
矛盾互補
自然律、道德律、大自然的目的性，它們之間的關係是什麼呢？它們是矛盾的關係？還是互補的關係？我們認為它們是互補的關係．因為它們是三個獨立的系統．那什麼又是矛盾呢？比如：在同一個系統裏，定義兩平行線不相交，又定義兩平行線相交，便是矛盾；是A又非A，便是矛盾．在一個數學系統裏定義兩平行線不相交，在另一個數學系統裏定義兩平行線相交，這是兩個獨立系統，它們是互補，是歐氏與非歐氏幾何的互補．古典物理學粒子性與波動性系統並存，是互補關係，它們的關係為h=
E／ν．E是粒子的能量，ν是波的頻率，h是波粒關係，是普朗克常數．古典物理學與量子物理學是兩個獨立系統，它們是互補．但時間空間質量，古典物理學說它們是絕對的，現代物理學又說它們是相對的，那便是矛盾．我們把自然律、道德律、大自然的目的性大慨稍微的介紹了一下，必要的時候我們還會回來再詳細說明．現在我們要來說說實踐理性在歷史的發展，佛羅伊徳沿著康德實踐理性批判的線索，發展出他有名的分析心理學理論．
佛羅伊徳Sigmund
Freud
心理分析學家佛羅伊徳，他的理論原屬心理學，也屬哲學，後來發展為社會學、歷史文化的問題．佛羅伊徳把人的心理分成三部份：本我(id)、自我(ego)
、超我(super
ego)．或說下意識(也叫潛意識)
、意識、上意識．我們陰陽學把自我(ego)、意識定義為T1；本我(id)、下意識定義為pvP(p)；超我(super
ego)、上意識定義為a'vA'(a')．這樣定義我們便可把佛羅伊徳的心理學，與康德的實踐理性哲學做個比較．T1指的是康德的意志Willen、佛羅伊徳的意識；pvP(p)指的是康德的主觀原則(愛欲)、佛羅伊徳的本我(id)
下意識；a'vA'(a')指的是康德的客觀實踐法則(良心)、佛羅伊徳的超我(super
ego)上意識．
pvP(p)、a'vA'(a')是矛盾關係呢？還是互補關係呢？康德並沒使用矛盾互補的字眼，只說使主觀原則合乎客觀實踐法則．即愛欲服從良心．佛羅伊徳則清楚的說上意識壓抑著下意識，超我(super
ego) 壓抑著本我(id)，它們之間是矛盾的．這套心理學理論被延伸到社會學理論、文明發展史．文明的發展就是社會對個人愛欲的壓抑發展起來的．歷史的文明與個人的愛欲是必然的矛盾，這是佛羅伊徳的歷史文明理論．
社會學家馬庫斯
同為猶太人的社會學家，法蘭克福社會學派馬庫斯Herbert
Marcuse ( 19. Juli 1898 Berlin－29.
Juli 1979 Starnberg)在1961年發表了愛欲與文明(Eros and Civilization)，對佛羅伊徳的理論提出修正，馬庫斯認為文明與愛欲不是必然的矛盾，文明不一定對愛欲壓抑，甚至文明還會解放愛欲．文明與愛欲是一個社會學的問題，尤其工業革命後，個人自由被壓抑、被異化、被剝削、被強迫生產，造就文明．歷史的文明與個人的愛欲確實有矛盾的現象．然而當文明發展到一定的程度，文明將不會壓抑愛欲，而是會解放愛欲．比如電腦的文明不但不會壓抑愛欲，而是更能解放愛欲．那這樣說來，歷史的文明與個人的愛欲就不再矛盾，而是互補了．也就是說，歷史文明與個人愛欲的關係，不只是矛盾的，也是互補的．這便是壓抑、挑戰與解放的辯證關係，這是馬庫斯的愛欲與文明理論．
文明的內涵
我們上面說佛羅伊徳的理論，他的心理學清楚的說：上意識壓抑著下意識，它們是必然的矛盾．又說佛羅伊徳的心理學理論，被延伸到社會學、文明發展史．什麼是文明的內涵呢？它包括自然科學的科技、人文的民主法治，也包括宗教文化．我們以自然科學的科技、人文的民主法治定義陰陽學的陽An；以宗教文化定義In．依照佛羅伊徳的理論：上意識的a'vA'(a')壓抑愛欲pvP(p)，是必然矛盾的．而自然科學的科技、人文民主法治的文明An壓抑愛欲pvP(p)，也是必然矛盾的．甚至宗教文化In壓抑愛欲pvP(p)，一樣是必然的矛盾．總而言之，愛欲pvP(p)接受宗教文化In壓抑、接受上意識良心a'vA'(a')的壓抑、接受人文民主法治的文明An的壓抑，都是必然的矛盾．馬庫斯修正佛羅伊徳說，它們之間不是必然的矛盾，有時是互補的，也就說人文民主法治的文明An解放了愛欲pvP(p)．現在我們問：宗教文化In與愛欲pvP(p)之間，上意識良心a'vA'(a')與愛欲pvP(p)
之間，有可能是互補的嗎？宗教文化In有可能解放愛欲pvP(p)嗎？上意識良心a'vA'(a')
有可能解放愛欲pvP(p)嗎？現在我們將要來看看，歐洲文化在實踐理性的觀照下，如何矛盾與互補的發展前進？
個人社會與關係
到目前為止，我們討論的都是個人的愛欲受到壓抑：受到自我內在良心道德律的壓抑；受到外在世界自然律的壓抑；受到習俗的壓抑；受到國家法律的壓抑．我們把習俗的壓抑、國家法律的壓抑，合稱為社會的壓抑．
現在我們又要說另外一個問題：什麼是真實的(Reality)？不是幻相的．個人是真實的嗎？外在世界是真實的嗎？社會是真實的嗎？相信唯有個人才是真實的這種主張，我們稱為個人主義，有名的個人主義有德國思想家Max
Stirner(1806-1856)，他認為唯有個人才是真實的，所以人無須對社會有責任．相信唯有外在世界是真實的主張，我們稱為唯物主義；相信唯有社會是真實的主張，我們稱為集體主義，有名的集體主義者有黑格爾，他認為個人只是社會辯證的瞬間功能．我們認為不只個人是真實的；外在世界是真實的；社會是真實的．它們之間的關係也是真實的．
個人與個人的矛盾互補關係是真實的；外在世界與外在世界的矛盾互補關係是真實的；社會與社會的矛盾互補關係是真實的；個人與外在世界的矛盾互補關係是真實的；個人與社會的矛盾互補關係是真實的；外在世界與社會的矛盾互補關係也是真實的．我們將以個人、外在世界、社會、還有宗教的矛盾互補關係的架構，來瞭解歐洲文化文明的發展．個人包括良心a'vA'(a')與愛欲pvP(p)；外在世界、社會是現象界An；宗教是本體界In；關係即矛盾與互補．當然我們也不會忘記：歷史文化在大自然目的性中所扮演的角色．
希臘文明
希臘文明是歐洲文化的搖籃，希臘文明指的是西元前第十一世紀到西元前第五世紀，在愛琴海產生的文明．愛琴海指的是：東起小亞西亞(今日土耳其西岸的Miletus、Mitylene、Troja)，到希臘半島的雅典、斯巴達，還有今日西西里島的南部．希臘文明的內容包括了希臘神話、希臘悲劇、希臘哲學、還有希臘的民主制度．
神話與悲劇
希臘神話、希臘悲劇屬於大自然目的性的美感T2T3，T2表示無內容的壯麗之美；T3表示有內容的自然之美，即有模樣的女性之美．我們先說T3，有模樣的女性之美，希臘神話主神宙斯 Zeus，不甘天上的寂寞，來到人間，作毫無顧忌的拈花惹草．他為了愛甜蜜蜜的歐羅芭Europa，他變成一隻大笨牛．他為了愛伊奧Io，他把Io變成一隻白乳牛．他為了愛Ledo，把自己扮成天鵝，他驚恐地衝向Ledo，躲進Ledo的腳底下，欺騙Ledo，Ledo愛撫著他，安慰著他，讓他躲在自已溫暖的胸懷．這時在Ledo胸懷裏的天鵝便現出了宙斯的原形，宙斯回到天上，人間留下鵝卵，美麗的海倫便誕生了．希臘神話還有數不盡的愛情故事，我們只能略表一二．神話中的諸神愛情故事T3，是一種自然之美，沒有任何壓抑，是完全的解放．
然而希臘神話並不是完全沒有任何壓抑，完全的解放．在希臘悲劇裏表現了無限的壓抑，恐怖的大自然對人的壓抑、命運對人的壓抑，我們以T2表示，它是無內容的壯麗之美，恐怖的大自然、命運對人的壓抑，都是不可見的無內容、悲劇式的壯麗之美．希臘悲劇家Aischylos的悲劇，描寫的便是大自然的不可抗拒．普羅米修斯(Prometheus)為了人類，引火到人間，卻被帶到高加索被老鷹吃掉心肝．接著他的弟弟矮皮米修斯(Epimetheus)被潘多拉戲弄，都表現了大自然對人類的壓抑．希臘悲劇家Sophokles描寫的是命運對人的壓抑，而命運之神是不可抗拒的，Oedipus與他母親結婚，後被佛落依德引用為戀母情結，Oedipus女兒Antigone的故事更感人，都是人對命運不可抗拒的有名故事．總而言之，希臘神話與悲劇除了描寫愛欲與大自然、命運的矛盾與挑戰T2，也說明它們之間的互補與解放T3．
希臘哲學
希臘哲學，我們以蘇格拉底為分水嶺，把希臘哲學分為兩部分．第一部份，蘇格拉底以前，希臘哲學主要是討論世界由什麼造成?世界以那種形式存在?第二部分蘇格拉底以後，有哲學家蘇格拉底、柏拉圖、亞裏斯多德、犬儒學派、伊璧鳩魯學派．
蘇格拉底以前，主張由具體東西造成的，有哲學家泰勒斯，他主張世界由水造成．赫拉克里特認為世界由火造成，原子論者認為世界由原子造成．世界由什麼造成，除了由具體的東西造成外，希臘哲學也主張世界由抽象的東西造成．它便是畢達哥拉斯主張的世界由數學造成．討論具體東西還是抽象的東西所造成，都是在研究現象界An．現在我們再問：世界以那種形式存在？Heraclitus主張世界一直在變化中，所謂拔足急流已非前水，它是經驗主義的前身．Parmenides剛剛相反，他認為世界是不變的，是理性主義的前身．希臘的經驗主義鎖定經驗界S(s)；理性主義鎖定理念界L(l)．現在問，我們如何站在人類文化文明的發展上，來解釋希臘哲學的意義?我們把剛談到的第一部份希臘哲學稱為自然哲學，對像是自然界．當希臘人與外在世界接觸，驚奇大自然的不可抗拒，希臘人試著瞭解它，征服它，解放它，像法蘭克福社會學派馬庫斯所說的．這便是我們前面說的，個人與人類文明發展的關係，個人對外在世界的關係是矛盾又是互補的關係．
人類文明的發展，除了研究外在世界．文明發展也研究人自己本身，蘇格拉底發大部時間研究人自己本身，即良心a'vA'(a')與愛欲pvP(p)．犬儒學派、伊璧鳩魯的幸福學派更是研究人自己本身為主軸，追求儉樸呢？還是追求快樂？犬儒學派主張追求儉樸，即a'vA'(a')．伊璧鳩魯主張追求快樂幸福，即pvP(p)．那柏拉圖、亞里斯多德的哲學意義呢？這兩位哲學家研究什麼是真實的？柏拉圖認為理念世界是真實的，即天上是真實的，即In是真實的．亞里斯多德認為真實的世界在人間，即人間的個人、外在世界、社會與關係是真實的，即An是真實的．亞里斯多德的哲學主導人類哲學史近千年之久．柏拉圖的真實理念世界，似乎在說宗教是真實的，柏拉圖的理念世界影響了歐洲的神學思想．柏拉圖還很特別的主張由哲學家來管理政治，他認為哲學家是智慧的，眾人是愚笨的，他反對民主政治．現在我們來說希臘的民主制度，希臘文明是個多元的文明．
民主的濫觴
希臘的自然環境，綿巒多山、漂亮島嶼、十足風水的港灣．難於統一，卻易於實行小國寡民政體，形成理想的城邦制度．希臘的城邦制度，由君主政體演化為貴族、僭主制度、民主政治．最有名的是雅典的民主政治．其實雅典的民主政治只是少數人的民主，然而雅典的民主卻是今日西方民主的濫觴，是人類史上啟蒙的第一朵實踐理性曇花，意即雅典民主制度容忍別人講話的權利．相對於雅典的民主，希臘的另一有名城邦斯巴達，卻實行軍國主義．斯巴達最後戰勝了雅典，然而雅典文化源遠流長，為人類留下了不可磨滅的一頁，斯巴達留給人類的卻是空白．民主與軍國主義在文化上代表了什麼意義?
軍國主義是國家的機器An壓抑著個人的愛欲pvP(p)．民主是人與人的容忍、互補，是pvP(p)與a'vA'(a')
的互補，是啟蒙實踐理性的具體表現．
泛希臘文化
我們說過軍國主義的斯巴達戰勝了雅典，雅典戰敗還有一個原因，就是波斯人入侵的伯羅奔尼撒戰爭(431-404BC)，它使雅典國力大損．後來斯巴達也被馬其頓征服，馬其頓征服了所有的希臘城邦，馬其頓的王子亞力山大接受了希臘教育，他的老師便是亞里斯多德．亞力山大只活了33歲(356-323 v. Chr.)，他用十年的工夫便征服了波斯、埃及，建立了一個跨越歐亞非的大帝國．亞力山大征服了波斯、埃及，在文化上代表了什麼意義?它代表了透過國家的征服，處理國與國的矛盾，弱肉強食，它是人類史上最普遍的國家矛盾處理方法，是人類未經啟蒙的帝國興亡模式．亞力山大也透過國家的征服，把希臘文化帶到整個帝國，我們稱它為泛希臘文化，泛希臘文化只有希臘的民主不能在帝國落實，因為民主與大帝國的統一是背道而馳的，即pvP(p)，a'vA'(a')互補與An的矛盾，而更進一步是An內民主與帝國兩個系統的矛盾．
羅馬皇帝
亞力山大帝國分裂後取而代之的是羅馬帝國，它的興起時代是西元前200年，到了凱撒(100-44 v. Chr.)，帝國已相當強大．除了凱撒，一談起羅馬帝國，我們就會想起安東尼與克麗歐佩特拉Cleopetra、渥大維奧古斯都等英雄人物．我們如何開始說羅馬帝國？或許可從埃及豔後說起，凱撒東征到埃及，被埃及的美豔皇后Cleopetra迷住了．後來凱撒的親信安東尼來到埃及，一樣也被迷住，我們讀莎士比亞的Anthony and Cleopatra，真實叫人印象深刻．渥大維(Augustus, Gaius Octavius 63 BC- 14 AD.)來到埃及，把Cleopetra當戰利品，要運回羅馬，到了羅馬，Cleopetra卻在皇宮自殺了．我們從實踐理性的觀點來看這段歷史，凱撒、安東尼、渥大維之間，是個人與個人權利欲望pvP(p)的矛盾，他們透過謀殺、爭奪解決矛盾．凱撒、安東尼對Cleopetra的矛盾是愛欲T3的矛盾，也可說是愛欲T3的互補．渥大維對Cleopetra的矛盾是壓抑，而Cleopetra對渥大維的挑戰卻是失敗的挑戰．渥大維把羅馬帝國的疆土擴大到頂端，接著是有名的昏君尼祿(Nero,37-68
AD)，就在這強悍與昏庸的皇帝時代，基督宗教已慢慢的進入了羅馬帝國．
基督宗教
基督宗教來自東方的希伯來，淵源於猶太教，猶太教信仰根源舊約，舊約記載猶太人的信仰、猶太人的奮鬥史，舊約記載耶和華神幫著猶太人在打戰．耶穌來了，巧妙的把猶太神耶和華變為全人類的神．耶穌的故事記載在四本教會官方的福音中，第一本福音，馬太福音的寫成是在耶穌過世50年寫成的，50年後記載著50年前的事，馬太福音充滿著神秘．最後一本福音，約翰福音在耶穌過世100年寫成，約翰福音充滿著成熟的希臘哲學思維．耶穌弟子保羅、彼得把耶穌的宗教傳到羅馬．當時的羅馬原有多神的信仰，但羅馬人對多神的信仰並不嚴肅，只是當成習俗在崇拜．羅馬人對思維性的東西，原本就不興趣，當然沒有深刻的多神神學理論．對其他各類來自東方的信仰，也採取寬鬆的態度．基督宗教便在這種氣氛下成長，然而基督徒的信仰卻是嚴肅、執著的．它的教義簡單扼要，戰鬥力強．基督信仰認為，基督徒皆平等，人應彼此相愛，死後可入天國，這種教義吸引著無數的窮苦人們，窮苦人們把希望寄望死後，就這樣基督宗教如野火燒遍了帝國原野．
戴克里先．君士坦丁
基督宗教經過200年的經營，基督宗教的勢力已漸強大，於是便慢慢跟帝國發生了矛盾．帝國認為基督徒只是在帝國裏吸取營養，抗拒當兵，對帝國並無貢獻．於是到了戴克里先皇帝(Diocletian,245AD-316AD)便對基督徒迫害、基督徒被丟進鬥獸場、基督徒必須在羅馬地窟裏崇拜．戴克里先更發展帝國軍事，強加重稅．令職業世襲，所以今天我們看到歐洲人的姓，除了貴族，都跟職業有關．然而戴克里先皇帝的雷厲風行並沒能解決帝國風雨飄搖的命運，戴克里先只好在305年退位，告老還鄉．接著君士坦丁大帝(Konstantin I., der Große 274－337)起來後，採取對基督徒的寬容政策．他於313 發表米蘭詔書(das
Edikt von Mailand)，於是基督宗教便合法的傳遍了整個歐洲．君士坦丁大帝又在君士坦丁堡建都(326─330)，是為東羅馬帝國，如此開展了拜占庭文化．由實踐理性的哲學觀點來看君士坦丁大帝，他的地位又是如何？一般說來宗教對人的愛欲野心說來，是一種矛盾與壓抑，宗教對帝國來說，也是壓抑的矛盾，比如戴克里先皇帝與基督宗教的矛盾．然而君士坦丁大帝卻使宗教、帝國、個人的愛欲野心變為互補．我們把宗教定義為彼岸陰In，把帝國定義為陽An，以愛欲野心定義為T1，戴克裏先皇帝的T1使陰In、陽An矛盾．君士坦丁大帝的T1使陰In、陽An互補．君士坦丁大帝在君士坦丁堡建都，使不同的社會文明互為激盪，產生新的拜占庭文化．有歷史學家說：君士坦丁大帝只是利用宗教，順勢而為，君士坦丁並不真正信仰基督．但事實是：基督宗教因他而興盛．
希臘文明．迴光返照
君士坦丁大帝過世，他的姪子朱利安(Julian,331AD-369AD)即位．他在新帝國君士坦丁堡長大，受過很好的希臘式教育，軍事能力也甚強．但他的希臘人文理性教育，使他對基督宗教格格不入，他的文化信念，使他渾身解數，想要扭轉乾坤，回歸雅典文化，可惜那時的羅馬帝國已經成為基督的洪流，不管這個洪流對人類的文明說來是正面還是負面，朱利安皇帝已無力可回天了．在369年一次戰爭中，敵人的箭結束了朱利安皇帝的生命，也搬走了羅馬帝國基督化的石頭．在朱利安時代的帝國An，與基督宗教In是矛盾的，朱利安試著以雅典文化的系統要來取代基督宗教，朱利安皇帝的挑戰是失敗的．不是理性的雅典文化有問題，而是當時感性的基督宗教太強悍了，這時的基督宗教沒有任何妥協的餘地．
斬草除根．血腥荒野
尤其到了狄奧多西大帝(Theodosius,346AD-395AD)即位，他把基督宗教定為國教，於是傳統的希臘、埃及、羅馬信仰全被禁止，阿爾卑斯山兩麓、英吉利海峽兩岸的異教廟宇全被扯除，阿波羅、雅典娜的神像全被打毀．狄奧多西大帝不只破壞異教宗教，也破壞異教文化，柏拉圖的學院被關閉，蘇格拉底的學說、荷馬的神話、西塞羅的演講辭全被束諸高樓．甚至連奧林匹克運動也被禁止(394AD)．我們來說一個故事：亞力山大大學，柏拉圖學派的女教師海佩西雅(Hypatia,370AD-415AD)正在上課，基督宗教的人衝了進來，拷打女教師，把他撕成八塊，仍到大街上餵狗．原來共產黨的文化大革命並不是首創，一千五百年前基督宗教已專美於前．基督宗教斬草除根，血腥荒野，這種真理只此一家的信仰，已為中世紀慢慢拉上了黑暗時代的序幕．黑暗時代無論神學、哲學、修會都需作準備．
大公會議．人神交戰
羅馬帝國的基督宗教，對外雖然戰勝了異教徒，但內部的教義卻有很多爭議．誰是耶蘇呢？是神？還是人？神是一位還是三位呢？誰是馬利亞？他們的關係又是如何？為瞭解決這些爭議，在西羅馬還沒滅亡以前，羅馬皇帝曾經在不同的地方，召開過四次大公會議，以解決這些教義的根本問題．
第一次大公會議由君士坦丁大帝於325AD，在小亞西亞Nicaea召開，這次大公會議要處理耶蘇是誰的問題？是神？還是人？當時的爭議有兩派，來自利比亞的Arius神父認為耶蘇基督是人，又具有神性．來自亞力山大城的Athanasius認為耶蘇是神．大公會議的結果認定，Athanasius的講法正確的，耶蘇是神．Arius神父的主張：耶蘇是人，具有神性，就成了邪說．一個神的根本問題，在人的會議中就解決了．Athanasius後來被教會尊為聖人．
第二次大公會議381年在君士坦丁堡召開，這次大公會議要解決神是一位還是三位的問題，即三位一體的問題．大公會議結果認為：神是聖父、聖子、聖神三位一體．第三次大公會議於431年由拜占庭皇帝狄奧多西斯二世在今日土耳其的Ephesos舉行，處理瑪麗亞的神性之爭，會議結果決定了瑪麗亞為聖母（Theotokos）的教義．第四次大公會議451年在今日的土耳其Kadikoy召開，結果制定了信經，它是基督宗教的重要經文．Kadikoy古時叫Chalcedon，所以這個信經就稱為Chalcedon信經．這個信經一直在今天的彌撒中還在被重複．“我們相信唯一的神，全能的父，有形無形的創造者，並相信唯一的主，耶蘇基督，神之子，....”我曾去過Kadikoy旅遊，她今日是Bosporus海峽旁邊的一個小古城．想著當年的世紀大辯論，它影響了基督宗教一千多年來的基本信仰．
早春花朵．教父哲學
在西羅馬帝國還未滅亡之前，除了帝國的掃除異教；大公會議也奠定了基督宗教的基本神學，還有就是基督宗教早春的思想花朵，它便是早期的教父哲學，而最有名的便是來自北非的聖奧古斯丁(Augustinus 354-430)，有名的著作是《懺悔錄》（394∼400）、《三位一體論》（399∼412）、《上帝之城》（412∼427）．懺悔錄的懺悔是見證的意思．三位一體是基督宗教非常頭痛的問題，大公會議為它開過會，也有一個傳說，說奧古斯丁有次在沙灘上散步，看到一個小孩以水灌沙，奧古斯丁跟小孩說那是不可能的．小孩就回答：以理性就可解決三位一體的信仰嗎？
當然這只是傳說．以後我們還會再談到理性與信仰的問題．上帝之城是重要的哲學著作，是對柏拉圖理念世界的延伸．柏拉圖的理念世界後來在近代哲學，被德國哲學Feurbach極力批評，我們不在這裡深談了．
文明的變種．蠻族的導師
西羅馬帝國為基督宗教掃除了信仰的障礙，並為基督宗教解決了教義上的矛盾，為羅馬教皇作完了嫁衣裳，便功成名退了．西元476年西羅馬帝國滅亡，所有大權由羅馬教皇接收．基督戰勝了異教，宗教的真理只此一家，基督文明是猶太教與希臘文明的變種，現在孤枝獨秀，沒有任何挑戰，這便是黑暗時代的開始．雖然中世紀未來黯淡如是，基督宗教還有一個很重要的歷史使命要去承擔．那便是教育野蠻的日爾曼民族．
西羅馬帝國滅亡了，現在我們說說羅馬帝國對人類的文明做了什麼貢獻？羅馬拉丁人，是相當現實的民族，他寧願作一件事，不願發時間在無謂的辯論上，它幫基督宗教掃除障礙，但羅馬文化除了軍事與法律，羅馬人在文學哲學上都是空白的．羅馬帝國與基督宗教聯合把多神信仰消滅了．我們把宗教定義為彼岸陰In，基督宗教與多神信仰是兩個系統，彼此的In是矛盾的，基督宗教的In壓抑多神信仰的In，並取代了它．現在我們會來說說西羅馬滅亡的原因．
帝國滅亡的原因不外是內亂與外患．日爾曼蠻族不時的入侵羅馬帝國，這個入侵的壓抑與挑戰，是歷史的常態，當帝國無法承受挑戰，就得滅亡．除了外患，還有其結構性的內亂原因，那就是頻繁的帝王王位爭奪與謀殺．相對羅馬帝國，我們比較東方帝國，東方是漢朝帝國，漢武帝統一帝國後，罷黜諸家，獨尊孔子．他把儒家的君君臣臣觀念，灌輸給臣子們，要求臣子對其效忠，只要帝王英明，百姓就不應推翻他．東方帝王以此學說取得他當帝王的合法性，以及帝國延續的穩定性．羅馬人不善思辯，哲學思想蒼白．但歐洲人後來也找到當帝王的合法性根據，那就是請羅馬教皇為其加冕，那已是西元800年以後的事了，查理曼大帝接受羅馬教皇的加冕．但也因此，產生帝國與教皇之間的矛盾與爭鬥．
查理曼大帝．凡爾登條約
西羅馬帝國476年滅亡，中世紀開始，從政治方面來說，群雄並起，封建制度慢慢形成，也形成許多王國、大小諸侯、騎士階級，王國、大小諸侯、騎士皆為封建主，他們保護佃農，佃農向他們繳稅．這許多王國，在第八世紀末被法蘭克王國統一．法蘭克國王查理曼在西元800年接受教皇加冕，是為查理曼大帝．查理曼大帝儼然成了西羅馬帝國的繼承者．查理曼大帝死後，他的子孫們在843年，凡爾登(Verdun)這個地方，訂下凡爾登條約．於是法蘭克大帝國就分為東、西、中王國，即今日德國、法國、義大利的雛形．
這裡我們只說東法蘭克王國，德國東法蘭克王國底下又分五個公國：即薩克森、巴伐里亞、法蘭克、斯瓦比、布蘭登(普魯士前身)，
962年薩克森公爵OttoI接受教皇Johannes XII加冕，成為德意志神聖羅馬帝國的皇帝．1268年德意志神聖羅馬帝國皇帝遠征義大利失利．於是德意志神聖羅馬帝國皇帝改由選舉產生，由當時的科隆主教、Trier主教、Mainz主教、薩克森諸侯、Pfalz諸侯、布蘭登諸侯、波西米亞等七個諸侯來選舉，所以這些諸侯也叫選侯．於是德意志神聖羅馬帝國的皇帝變成輪流作，後來奧地利的哈布斯堡王朝
(Habsburg) 也被選為德意志神聖羅馬帝國的皇帝，一直到西元1806年哈布斯堡王朝被拿破崙打敗，德意志神聖羅馬帝國(962-1806)也就結束了．
帝國的幻夢．人類的圖騰
現在我們來說說德意志神聖羅馬帝國的歷史意義，首先我們說，德意志神聖羅馬帝國，為何說神聖？因為德意志神聖羅馬帝國的皇帝是經羅馬教皇加冕的，皇帝是合法的，如此帝國便具穩定性．那為何叫羅馬帝國？這表示德意志神聖羅馬帝國繼承了羅馬帝國，歷史學家湯恩比把人的這種心理稱為帝國的幻夢，人有圖騰崇拜的心理，常把一些無關的帽子戴在頭上，以滿足光榮的心理．其實德意志神聖羅馬帝國指的只是德意志帝國，它即非神聖，也非羅馬．人的愛欲無法得到滿足，人以圖騰滿足自己．
這種帝國的幻夢，人類的圖騰，在人的心中與外在的習俗世界是極為頑固的，文藝復興在十五世紀已開始，啟蒙運動在十八世紀也如火如荼，但仍無法解除這帝國的幻夢．拿破崙打敗了德意志神聖羅馬帝國，自己又迷失在帝國的幻夢之中，一直到二十世紀，這帝國的幻夢才在歐洲成為歷史．這種帝國的幻夢不只在歐洲如此頑強，在東方也不列外，中國帝王文化的帝國幻夢更有過之而無不及．
挑戰與回應．矛盾與互補
現在我們來說西羅馬帝國滅亡，到德意志神聖羅馬帝國滅亡的陰陽哲學觀點．日爾曼人侵入帝國，西羅馬帝國滅亡．我們以西羅馬帝國定義陽An，羅馬人與日爾曼人是陽An裡面的兩個互為矛盾系統，羅馬人接受日爾曼人挑戰，羅馬人挑戰失敗了，日爾曼人取而代之，於是我們以日爾曼人定義An．野蠻的日爾曼人接受基督宗教的教育，我們以日爾曼人定義陽An，以基督宗教定義陰In, 陽An與 陰In是兩個互為互補系統，雖然互補也存在著挑戰與回應，但卻是成功的挑戰與回應．查理曼大帝統一帝國，接受羅馬教皇的加冕，一樣是陽An與
陰In兩個互為互補系統，是兩個系統成功的挑戰與回應．
我們以查理曼大帝的法蘭克帝國定義陽An，後來陽起了變化，發生矛盾，法蘭克帝國處理矛盾的方法，就是分成三個不同的系統，即東、西、中王國，即今日的德意志、法蘭西、義大利．陽An分為互為矛盾又互補的三個系統．
現在我們只說東法蘭克王國，即德意志神聖羅馬帝國，德意志神聖羅馬帝國本身有發生矛盾，於是它以選侯的選舉來處理矛盾，德意志神聖羅馬帝國有七個選侯，其中有三位是主教，表示帝國對宗教的依存．但這並不是表示帝國皇帝必然是聽從教皇的，當帝國強盛時，教皇對帝國皇帝也無可奈何．我們以德意志神聖羅馬帝國定義陽An，陽An裡面有許多矛盾的小系統，小系統之間以選舉來處理矛盾，使小系統之間轉變為互補．從實踐理性的觀點看來，這是一個相當理性的觀點．
除了帝國本身的矛盾，還有帝國與教皇的矛盾．我們把帝國定義為陽An，把教皇定義為彼岸陰In，陰陽彼此矛盾，有時陰壓抑陽，有時陽壓抑陰．然而陰陽也有互補的時候，但德意志神聖羅馬帝國與教皇彼此矛盾，互相壓抑的時間較多．現在我們舉個列子來說明帝國與教皇彼此矛盾．
Gregory VII與Heinrich IV
1070年米蘭總主教出缺，神聖羅馬帝國國王Heinrich IV(1050-1106)任命一名教士出任總主教，當時羅馬教皇反對，於是國王Heinrich IV與教皇便起了爭執．1073年教皇Gregory
VII 明文禁令國王任命主教，1075年Gregory VII甚至把Heinrich
IV的國王王位取消，並且逐出教會．Heinrich IV考慮自己在當時帝國內的劣勢，只好屈服．Heinrich
IV越過阿爾卑斯山，到Canossa請求教宗赦免．1084年Heinrich
IV成了神聖羅馬帝國的皇帝，這是一個有名的教皇與帝國的矛盾衝突．Heinrich
IV出生在今日的德國，個性是典型的日爾曼國王，驍勇善戰，心地耿直，對宗教的信仰真誠，教皇一把他逐出教會，他只好屈服了．不像西法蘭克王國，即法蘭西帝國的皇帝，與教皇起了衝突，就把教皇廢了，另立教皇，法蘭西帝國的皇帝狡猾多了．有文章這樣說：法國皇帝具有德國皇帝的驍勇善戰，但卻沒有德皇那樣的虔信；另一方面，法王又具有羅馬教皇的種種奸狡、機智和陰險特性．日爾曼國王手辣心不黑，教皇心黑手不辣，法王心黑手辣．在文明還未啟蒙前，人類挑戰回應的成功與失敗，常由人的愛欲pvP(p)本性當主導．這就是說教皇與帝國之間的矛盾，與其說是陰In與陽An的矛盾，不如說是Gregory VII教皇與帝國國王Heinrich IV愛欲pvP(p)
本性之間的矛盾．然而，愛欲pvP(p)本性之間的矛盾，並不是必然的，人類愛欲本性的關係有時是互補的，有時是矛盾的．中世紀的十字軍東征，便是西方教皇與帝國愛欲pvP(p)之間的互補與矛盾體．十字軍東征是中世紀的大事，現在我們來說十字軍的東征．
貪婪的人性．醜陋的隊伍
第十一世紀初，小亞細亞的土耳其人向拜占庭發動一系列的進攻，直逼君士坦丁堡．東羅馬皇帝
Alexios 一世向羅馬教皇求援．當時的教皇是Gregory VII的繼承者－教皇Urban二世．1095年3月，Urban二世在義大利北部召開宗教會議，決定援助君士坦丁堡，11月又在法國Clermont召開了一場歷史性的宗教誓師大會，數千名教士、騎士、封建主、商人、平民和農奴來自四面八方，UrbanII發表了一篇歷史上最搧動性的演說．他呼籲基督徒向異教徒作戰，拯救耶路撒冷．除了UrbanII搧動的演說，十字軍東征還有當時的歷史背景．
它的時代背景便是中世紀的封建制度，所謂封建制度，就是佃農、騎士、大小諸侯、國王組成的經濟體．大小諸侯向佃農收重稅，農奴生活在困難中，於是農奴就想藉十字軍東征脫離土地．大小諸侯想藉十字軍東征尋找財富，教皇、國王也想藉十字軍東征來增加自己的威權．騎士階級在中古封建制度下的角色．是保護他們的領主，領主有可能是教皇，有可能是國王，也有可能是大小諸侯．騎士對領主忠誠的個性，不只對領主忠誠，也對上帝無限虔誠．騎士保護弱者，保護婦女，尤其保護領主的妻小．騎士是中世紀高貴人格的代名詞．然而無論如何，他們只有服侍主人的義務，不能當家作主，對有能力的騎士說來，高貴的道德與人性的愛欲，往往造成騎士矛盾的掙扎．如果有十字軍東征，正是騎士階級發揮專長的機會．佃農、騎士、大小諸侯、國王每人的盤算都不一樣，但卻是互補．他們的愛欲都沒有矛盾，他們的愛欲使他們匯成一支人性最貪婪而醜陋的隊伍，這便是歐洲十字軍東征的群眾運動．十字軍東征歷時前後兩百年，總共有八次．它的時間為：第一次（1096年—1099年）、第二次（1147年—1149年）、第三次（1189年-1192年）、第四次（1202年-1204年）、第五次（1217年—1221年）、第六次（1228年-1229年）、第七次（1248年—1254年）、第八次（1270年）．前後八次的十字軍東征，最後結果是失敗的，後來它使教皇的威信一落千丈．教皇與國王的矛盾加劇，接著便是封建制度的解體，騎士階級的消失．但在另一方面，十字軍東征也帶動了東西方商業的頻繁，使人民的財富增加，為十五世紀的文藝復興舖了道路．現在我們來說說十字軍東征的簡史．
第一次的十字軍東征，由教皇Urban二世主導，主要是由騎士的隊伍組成．1096年出發，1097年春天十字軍在君士坦丁堡會合，隨後，又繼續向耶路撒冷進軍，到了聖城，十字軍到處搶劫，屠殺了全城7萬多穆斯林和猶太居民，建立了耶路撒冷拉丁王國等四個政府．從軍事的觀點，這次東征算是勝利的．從宗教的觀點，取消了希臘正教，使用羅馬儀式禮拜，新建的四個王國接受羅馬教皇的管轄，西方基督教擴展到了東方，羅馬教皇的企圖沒有白費．十字軍東征勝利結束後，大批騎士帶著掠奪的財物返回西歐，留在當地的騎士也有了新的財富與前程，新的移民樂不思蜀了．從制度面說來，十字軍回來後，教皇便把騎士組織起來，成立義大利的“醫院騎士團”或“聖約翰騎士團”；法國的“聖殿騎士團”；德國的“條頓騎士團”．這些騎士團都直屬教皇的宗教性軍事組織，鞏固教皇權威，不受地方政府管轄．從哲學實踐理性的觀點看來，這次十字軍東征，暴露了基督徒群眾的貪婪與醜陋人性．約五十年後，西元1144年穆斯林向十字軍佔領的土地反攻，把十字軍侵佔的土地要了回來，於是教皇Eugene
III便發動了第二次十字軍東征．
第二次十字軍東征．由法國國王路易七世與德國國王Konrad
III帶兵．兩帝國國王各率領7萬名封建主和騎士組成的隊伍．由於德法兩國之間原就有矛盾，又因軍事指揮失當，在半路上，十字軍沿途不斷消耗被潰擊．加上上次的十字軍東征經驗，拜占廷帝國對十字軍早就有了猜疑，又耶路撒冷王國和騎士團之間，由互補關係轉變為矛盾，終於導致第二次十字軍東征於1149年失敗而告終．這次十字軍東征的意義只有一個：歐洲人在想，爲什麽全能的神使他的十字軍被打敗？
第三次十字軍東征．埃及帝國在十二世紀漸強盛，1187年10月，埃及王Saladin(1137-1193)攻陷了耶路撒冷，於是教皇Gregor VIII便在同年10月29日宣佈第三次十字軍東征．1189年由教皇Clement三世組織了第三次東征．這次由德王紅鬍子腓特烈(Friedrich I. Barbarossa)、法王腓力普二世(Philipp
II. Augustus)、英王獅心王理查(Richard I. Löwenherz)三國君主分別親率由貴族、騎士和雇傭兵組成的三支隊伍，共約3萬人馬東征．德王腓特烈經匈牙利走陸路，卻在小亞西亞的進軍途中，因渡Saleph河而滅頂，大軍只好班師而回．英王獅心王理查和法王腓力普二世率英法兩支十字軍走海路．一路上英法各懷鬼胎，明爭暗鬥．後來法王因國內政治糾紛而撤軍回國，只留下英軍同埃及王Saladin作戰，英軍並沒有戰勝Saladin．但Saladin卻允許與英王訂了合約，允許西歐的基督徒和商人三年內自由進入耶路撒冷．埃及王Saladin也算是大方，這算是英王獅心王理查沒有功勞卻有苦勞的報酬．無奈獅心王理查在返國途中，竟落德王腓特烈之子－亨利六世(Heinrich VI)的俘虜，繳足了駭人聽聞的十萬英鎊贖金後才獲釋放．第三次十字軍東征為人類歷史曾加一個趣聞．
第四次十字軍東征．1202年教皇英諾森三世 (Innocent
III)
發動了第四次東征，這次東征教皇以收復聖地爲名，而事實是以佔領君士坦丁堡為目的，羅馬教皇早就有統一希臘正教的想法．這是世俗性，掠奪拜占廷的一次侵略活動．1204年4月，十字軍攻陷了君士坦丁堡．君士坦丁堡慘遭搶掠焚燒達一星期之久，空前的浩劫使城內所有的珍貴文物、藝術珍品、文獻圖書等損失殆盡．1998年七月份我曾到君士坦丁堡旅遊，在智慧教堂Hagia
Sophia內，導遊詳盡的介紹第四次十字軍東征，掠奪智慧教堂的故事．十字軍佔領君士坦丁堡後，規定君士坦丁堡主教由羅馬教會任命，東正教歸羅馬教皇管轄，英諾森三世迫使東正教徒改信天主教．君士坦丁堡後來經過五十年的羅馬化，1261年教皇在君士坦丁堡的帝國卻在人民的反抗下滅亡了，拜占廷重新成爲一個獨立國家，但拜占廷帝國的氣勢已非昔比了．教皇英諾森三世的十字軍東征使我們想著，宗教的領袖並不會比世俗的皇帝更仁慈，教皇的愛欲有時比世俗的皇帝更激烈．神學的教皇不可錯論如何能夠可能？教皇如何能夠是上帝在人間的代表？
第四次東征的醜行，明顯的背離了基督教的信仰，使人們對十字軍的神聖性産生了懷疑．一些狂熱的教會人士轉而鼓吹，只有純潔的兒童才能光復聖城．於是產生了1212年最悲慘的兒童十字軍．德法組織十二歲的兒童東征，結果兒童或死於饑餓與疾病，或成爲野獸的獵物，或被賣爲奴隸．真是人間地獄．
第五次十字軍東征．1215年，教皇英諾森三世又組織第五次東征，但這個東征已強弓之末，已沒有歷史意義了．1217年匈牙利國王和德、奧、荷蘭封建貴族領主和騎士，率領十字軍進攻埃及，至1221年完全失敗．德皇腓特烈二世因沒有參加第五次東征，被教皇開除教籍，並下令禁止他東征．
第六次十字軍東征．1228年，腓特烈二世無視教皇格列高利九世的禁令，公然率領十字軍開始了第六次東征．腓特烈二世跟埃及蘇丹合作，對付大馬士革總督，於是腓特烈王並從埃及獲得了耶路撒冷等地的統治權．教皇大怒，認為佔領耶路撒冷捨我其誰，拒不承認腓特烈王的統治權．然而教皇與腓特烈王的蚌鶴相爭，1244年埃及蘇丹重新佔領耶路撒冷，聖城從此永遠失去了．
1245年，教皇英諾森四世為了報腓特烈二世與埃及之恨，於是鼓吹第七次東征，慫恿法王路易九世，於1248年率領法蘭西騎士，進攻埃及．1250年，路易兵敗被俘，4年後被重金贖回，第七次東征再告失敗．
1270年，法王路易九世年輕時的被俘，使他老邁時，心血來潮，再次發動東征十字軍東征，他不顧法蘭西貴族和近臣的勸阻，帶領雇傭騎士，進攻突尼斯．在突尼斯登陸後不久，全軍染上瘟疫，大批人死亡，路易九世本人也死於瘟疫，這便是第八次的十字軍東征．此時的歐洲人已經對十字軍失去了信心，此後，教皇多次號召組織十字軍，都未能實現．1291年，耶路撒冷王國的最後一個據點阿克城，也被埃及穆斯林攻佔，6萬多基督徒遭到屠殺．至此，從1095至1291年歷時近200年的十字軍東征徹底告終．
十字軍東征的一個重要現象，是教皇與帝王之間的互鬥．十字軍東征結束了，但教皇與帝王鬥爭，還未停止．等下我們還要再談到法蘭西帝國的皇帝與教皇的矛盾，現在我們先談教會與修會，因法蘭西皇帝與教皇的矛盾衝突中，修會也扮演一定的角色．
教會與修會
基督教會的結構是神父、主教、教皇的領導階層，與被領導的教友階層．除了神父、主教、教皇、教友階層的結構，基督宗教還有修會的結構．修會起源於埃及的Pachominus(290-346).，他在第四世記，首先提出隱修的觀念，並且實踐了它，他的理念後來被傳到羅馬．聖本篤(Benedikt
von Nursia, (480–547)，首先在義大利Montecassino山 (原為太陽神廟)創立了修道院，並且親自在530年為修道院訂立了聖本篤會規，以謙遜神修指引，使人在清靜中默觀，透過祈禱、研讀和工作，在神修、智力和體力勞動之間居得平衝，三者相輔相成．本篤修道院是西方世界修道院的始祖，後來為其他修道院所學習．
在十二世紀的時候，聖方濟各(San Francesco di Assis,義大利.1182-1226)創立了聖方濟各會．聖方濟各會的主要宗旨是神貧，馬太福音說：腰袋裏不要帶金銀銅錢．他們出去傳教，什麼都不用帶，不用帶錢不用帶柺杖，連靴子也不用穿．在勢利橫流的十二世紀時代，聖方濟各的想法與實踐，真是空穀足音．聖方濟各的想法，還有一個很特別的，就是愛大自然，把花草、鳥類當兄弟姊妹看待．
同時代的聖道明(1170西班牙-1221 Bologna)也創立了道明會．道明會的聖召，最重要的宗旨是向萬民傳教．它的特徵，就是要研讀，即學習．但研讀本身並非目的，只是作為宣講的準備．會士們在一切事物上尋求真理，不論是哲學、科學、自然、歷史等方面．特別要在聖經中尋找、要在基督身上尋找，因為只有天主才是絕對的真理．
到了文藝復興的時代，即宗教革命的時代，又有個重要修會產生，即耶穌會Jesuiten．創始人為西班牙人，依納爵·羅耀拉(Ignatius
von Loyola, 1491-1556)．耶穌會是為了因應當時的宗教革命而改革成立，所以耶穌會神父在哲學與神學的造詣必須要特別深厚，於是耶穌會最主要的任務便是教育，耶穌會在歐洲興辦許多大學，培養出很多優秀的人才．
修會一開始都是為了幫助教皇或教會的改革，後來當修會提出教會的建言時，卻受到教皇的打壓，修會只好請求帝國的保護，本來已就複雜的教皇與帝國矛盾，現在因為修會的加入，修會加入了教皇In的系統，修會教皇的In系統與帝國的An系統之間，他們的矛盾與互補就更加複雜了．現在我們來說說法王、教皇、修會的矛盾．
巴比倫之囚．亞維農教皇
1309－1377，有七位教宗不住在羅馬，而住在法國南部的亞維農Avignon，史稱巴比倫之囚，這是中世紀的重要事件．談起這事件必須說說幾個重要關係人物，他們便是教皇伯尼法斯(Boniface VIII1294~1303)、教皇克雷芒(Klemens V 1305∼1314)、教皇約翰(John XXII1316~1334)、法王腓力四世(Philippe le bel 1285 ∼1314)、路易四世 (Ludwig IV der Bayar 1282—1347)，還有修會與哲學家，即道明會的聖多瑪斯(St. Thomas Aquinas 1225-1274)、方濟各會的司各脫(Johannes Duns Scotus , 1265－1308)與方濟各會的奧卡姆(William of Ockham , 1285－1349)．
“1301年腓力普四世以叛國罪逮捕審訊了一位法國主教．博尼法斯八世警告說，這是違反教會法傳統的行爲．按照教會法規定，國家無權審判神職人員．教皇下了教諭進行譴責，命令法王予以釋放，並通令法國主教到羅馬開會，討論教會處境問題．腓力普四世卻下令禁止法國主教前往羅馬，並且召集了由僧侶、貴族和市民參加的法國歷史上第一次三級會議，獲得了與會者的一致支援．爲此，教皇發佈了《一聖通諭》，重申了教皇的最高權力，並革除腓力普四世的教籍．憤怒的法王決定廢黜教皇另立新教皇，於是，1303年法王逮捕教皇使節，並派人潛往羅馬，勾結教皇的政敵，在教皇宮邸逮捕了教皇．這一次，博尼法斯八世遭受了更大的挫折和恥辱，不久便告辭人世．腓力普四世對待教皇的暴力行爲，得到了法國人的普遍擁護，也未受到英、德、意群衆的反對，這表明教皇權勢已進入沒落的時代，從此，法王控制了羅馬教廷．
1305年教廷在腓力普四世的壓力下，選舉法國人克雷門五世爲教皇．因義大利政局動蕩，而克雷門五世在羅馬又缺乏地方勢力的強有力支援，在腓力普四世的授意下，教皇于1309年將教廷遷至法國南部的阿維農．隨後，克雷門五世取消了博尼法斯八世頒佈的一切禁令，還修改了《一聖通諭》，恢復法王教籍，發佈《榮耀君主》，承認世俗王國是上帝直接設立的，並在腓力普四世的策劃下，又裁減了聖殿騎士團．這些嚴重打擊了教廷的聲望和獨立性，標誌著新興君主政體的世俗勢力控制中世紀社會的國際因素的全面勝利．從此，阿維農教廷連續7任教皇都是受法王控制的法國人，教廷仿佛成了法國的一個行政機構．從1309年至1377年的這段時期被稱爲“教皇巴比倫之囚時期”．教皇在受法王控制的情況下，依然繼續幹預其他國家的事務．同時，教皇也是法王與這些國家進行政治交易的籌碼，這引起了西歐的普遍不滿．而在義大利的教皇國也越來越受到義大利人民的反抗，至格里高利十一世時已經危在旦夕．1376年，格里高利十一世親率雇傭軍離開阿維農進駐羅馬，1377年正式將教廷遷回羅馬梵蒂岡，經過了68年後，終於結束了亞維農巴比倫之囚的時期．“
教廷遷回羅馬，1378年格里高利十一世去世，有樞機主教團希望遷回亞維農，於是教皇成了雙包，於是亞維農的教宗與羅馬的教宗互相攻訐，各國君主個擁教皇，局勢更亂，在民衆的心目中，教皇的權威一落千丈．
荒唐的贖罪券．墮落的聖教會
德意志神聖羅馬帝國、法蘭西帝國、亞維農與羅馬教皇之間的矛盾，長期互為耗損，到了13世紀，教皇的氣勢已為衰落．而教會教皇並無改革的跡象，腐化更變本加厲．教會教皇奢侈大量的開銷，為了經濟的收入，開始賣起了贖罪券．所謂贖罪券，任何一個人有了良心的罪過，只要用金錢購買贖罪券，其罪孽就可得到赦免．這一想法真的就有很多人買起了贖罪券，它使教會獲得了大量的財富，卻也損傷了教會的威信和尊嚴，而且也帶來了普遍的道德墮落．人們盡可以放心大膽地作惡，只要購足了贖罪券，不必擔心死後靈魂的前程．這個愚弄教友的罪行，後來成為馬丁路德宗教革命，反對教皇的主要論證．
人們怎麼會這樣輕信贖罪券的功能呢？這個輕信，在歐洲啟蒙運動以後的今日基督教會裏，已無人相信．但這種買賣的信仰，還存在其他的宗教社會裡面，人類的啟蒙不是一件容易的事．當年在兜售贖罪券的時候，難道都沒有其他的教會人士提出反駁嗎？當然有．而且也導出了另外一個問題－君權與教皇權的分野．
君權與教皇權
在巴黎大學任校長的馬西留，他是14世紀政治哲學理論的著名學者，他認為國家是自主的，不需要一個更高的權威來指導．他把義大利的內戰、仇恨、犯罪、死亡等等，都歸咎於教廷對世俗政權的干涉，因而主張政教分離．這樣，馬西留就否定了中世紀教皇政治理論的基本原則．
另外還有英國牛津大學的威克里夫John Wyclif、捷克布拉格大學的胡斯Hus等人也質疑教會的權威，他們在馬丁路德的宗教革命前形成一股強大的異端思潮．威克里夫是牛津大學的神學教授，負有學識淵博的盛名，1376年，他提出《論世俗統治權》，認為世俗統治權、教會統治權都是上帝賜予的．上帝指派政府管理世俗事務，就如同指派教會管理屬靈事務一樣．如果神職人員不稱職，他的世俗財産應由政府沒收．威克里夫的思想得到了英國貴族、托缽修士和普通群衆的廣泛擁護，卻激起了教廷的反對．1377年倫敦主教傳訊他，教皇格裏高利十一世連下5道敕令逮捕審訊他，1378年倫敦主教和坎特伯雷Canterbury大主教對他提出訴訟．卻都因爲一批宮廷權貴的有力保護和民衆的支援而沒有實現．1382年英王同意召開牛津宗教會議，結果威克里夫終被定爲異端，從此禁止一切公開活動．在他去世30年後的1414年，在Konstanz召開的大公會議上，他被判爲異端首腦，他的著作被燒毀，他的骸骨被焚．
同時在Konstanz被判為異端的，還有捷克的胡斯Hus，胡斯被燒死，他在烈火中慷慨就義，他的屍灰連同火刑柱下的泥土，都一起被扔進了萊因河，以防群衆攜回作爲聖物紀念．威克里夫與胡斯都是先於馬丁路德的宗教改革運動先驅，他們反對教皇的權威，播下的種子並沒死亡．
威克里夫與胡斯對教會的挑戰都是失敗的挑戰，由哲學的觀點，他們的良心對抗教皇愛欲的挑戰失敗了．a'vA'(a')對抗pvP(p) 的挑戰失敗了．馬丁路德對教皇的挑戰卻成功了，馬丁路德除了良心對愛欲的挑戰，還有他的良心受到當時薩克森國王的支援，即帝國An與a'vA'(a')對抗教皇In與pvP(p)的成功．
波隆那與巴黎大學
當中世紀實踐理性-學術良心對抗教皇愛欲獨斷的年代，歐洲的大學扮演著一個重要的角色，英國的威克里夫John Wyclif、捷克的胡斯Hus、馬西留都來自中世紀的大學．大學的歷史是從中世紀開始的，中世紀的大學有兩個系統：義大利的波隆那Bologna大學和法國的巴黎大學．波隆那大學是歐洲最早的大學，跟教會無關，以法律開始，起初受到帝國的支持．巴黎大學的組織來自教會，巴黎大學就是從巴黎聖母院的教堂學校演變而來．它是由一群學者聯合而成的、由校長控制的導師團體．通常，建立大學的批准權由羅馬教廷掌握，教廷也可以委託各地君主設立大學．從此大學在歐洲如雨後春筍，然而德國地區，要到14世紀才有自己的大學．巴黎大學的組織形式，本來是培養教會人才，為著鞏固教會的權威．後來這些人才在實踐理性的薰陶反省之下，卻反過來以良心對抗教會教皇的愛欲．
理性與信仰
我們在前面說過贖罪券與教皇權的爭執，贖罪券的錯誤現在已經解決，教皇權的的爭執，也在宗教革命後被否定掉．然而理性與信仰的問題，一直到今天，似乎還沒被釐清．理性與信仰曾經在中世紀被熱烈的討論過，一般中世紀的學者都認為：理性與信仰存在著互補關係．然而11、12、13世紀是信仰至上的時代，學者無法跳脫信仰的束縛．文藝復興以後，自然科學突飛猛進，人們對信仰的討論已失去熱情．現在我們重拾這個問題，理性與信仰是如何的矛盾與互補？現在我們回顧它的思想歷程：
安塞爾謨（Anselmus, 1033－1109年）是11－12世紀著名的學者，義大利人，爲了維護教皇權，多次與英王和德皇發生衝突．在理性和信仰的關係問題上，他認為理性是爲信仰服務的，信仰是第一性，首要的．他說除非我信仰了，我決不會理解． Anselmus的理性與信仰關係是互補的關係．他又說，當我們有了堅決的信仰時，對於我們所信仰的東西，不力求加以理解，乃是一種很大的懶惰．我們必須用理性去維護我們的信仰，以反對不信上帝的人．除了Anselmus的從信仰到理性觀點，還有Peterus Abaelardus相反的方向，他以理性第一性，從理性到信仰的理論．
Peterus Abaelardus（1079－1142年）認爲只有通過理性，才能接受信仰．Abaelardus是中世紀中傳奇的哲學家．他生於法國的騎士家庭，但他卻放棄了騎士封號的繼承權．39歲時他與一位本堂神父的外甥女海洛絲熱戀，秘密生下一子，並因此慘遭閹割．他一生歷經坎坷，多有磨難．他是把理性最徹底地運用在神學研究的一位學者．根據他的看法，由於信仰之中有不確定之處，因此，需要把邏輯學運用於神學研究，利用邏輯工具加以審查，釐清真僞，以便獲得關於信仰的確定無疑的真理．他認為，邏輯與信仰是沒有矛盾的，因為它們都來自上帝，真理是不會反對真理的．這樣便調和了信仰和理性、神學和哲學的關係，他的思想既爲後來的聖多瑪斯所繼承，也開創了後來以笛卡爾爲代表的近代法國懷疑精神的先河．然而在今日我們知道，科學證明：信仰與理性是有矛盾的，並不是每個信仰的問題與理性都是互補的．現在我們透過聖多瑪斯的理論，來說說信仰與理性的互補，當信仰與理性發生矛盾時如何解決．
聖多瑪斯．教會哲學導師
我們前面說過，羅馬皇帝狄奧多西破壞異教文化，蘇格拉底的學說、荷馬的神話全被束諸樓閣，希臘哲學文學被詆毀．然而教父聖奧古斯丁卻繼承了柏拉圖的哲學，而亞里斯多德的學說也成為中世紀經院哲學(Scholastik也譯士林哲學)的源泉，聖多瑪斯繼承了亞里斯多德的學說，希臘哲學不死．柏拉圖的哲學與亞里斯多德的學說是兩條不同的路線，當然聖奧古斯丁與聖多瑪斯的路線也不一樣．聖多瑪斯事事根據理性的推理，而聖奧古斯丁則比較傾向感性．聖多瑪斯 (Thomas von Aquina1225-1274)義大利那不勒斯人，道明會修士，1245年到巴黎深造，拜大阿爾伯特(Albertus Magnus, 1200－1280)爲師，三年後隨師到科隆開設大學館繼續學習，1252年大阿爾伯特推薦他到巴黎大學神學院任教．1259年奉命離開巴黎返回義大利執教，於1269年重返巴黎大學講授神學，他與保守的奧古斯丁主義學者論戰．1272年，托馬斯被修會召回，建立全修會的學術中心――總學館，並同時在那不勒斯大學任教．1274年，應教皇格列高利十世詔諭，在前往里昂參加主教會議的途中病逝．托馬斯一生著述卷帙浩繁，除了爲亞里斯多德著作作了大量評注外，他的《駁異大全》、《神學大全》、《論真理》等，無論在哲學上還是在神學上，都是中世紀歐洲最重要的著作．神學大全，用五個方法證明上帝的存在，他的學說主要便是根據亞里斯多德的第一動因說．
他根據亞里斯多德的哲學，提出了一種宇宙論證明：凡事物運動，總是受其他事物的推動，因而任何運動都是由在它之前的運動引起的．一直推論下去，最後追溯到有一個不受其他事物推動的第一推動者，這就是上帝．
現在物理學v.s傳統信仰
亞里斯多德的這個哲學論點，依現在物理學的觀點，必須以時間、空間是絕對的作為前題，就是說：一秒鐘的長短是永遠不變的．然而愛恩斯坦提出狹義相對論後，己經証明時間、空間只是相對的．就是說，一秒鐘在宇宙開始的時候，不是跟現在一樣的滴答一秒，而是非常長的、永恆的一秒．根據相對論，亞里斯多德的第一動因說，不能無限往前推，亞里斯多德的哲學論點是站不住腳的．
根據現代物理學，宇宙足以解釋自己的開始．宇宙是怎麼開始的？大約在150億年前，宇宙是一個體積極小，密度極大的圓球，它幾乎沒有任何變動，就是說它的時間近於永恆．我們想像它：這個圓球，體積極小，密度極大，時間近於永恆．因為時間近於永恆，幾乎沒有變動，所以我們也就不用再問：這個圓球以前是什麼？因為時間近於永恆，幾乎沒有變動的狀態並沒有“以前”．這種狀態用愛恩斯坦的狹義相對論來解說便是：空間極小，時間極大，密度極大的狀態，這便是宇宙開始前的狀態．這個圓球因為密度極大，於是內部能量便互相擠壓．“有一天”它忽然爆炸了，這便是宇宙的開始，這個爆炸火球，一方面便慢慢冷卻，一方面以極大的速度擴張膨脹，今日的宇宙還在繼續膨脹．以上這種理論，便是今日物理學家們沒有爭議的：宇宙開始的理論．
如此說來，理性與創造論的信仰便有了矛盾．理性是處理可瞭解的現象界的事物，信仰是處理不可瞭解的本體界的事．我們還是堅持理性與信仰互補的觀點，因為現象界與本體界是兩個系統，是一體的兩面，彼此是互補的，不是矛盾的．如此理性與信仰有了矛盾，那便是其中之一有了錯誤，我們認為，現在物理學的理論是正確的，也就是亞里斯多德的第一動因說、聖多瑪斯的推論、舊約的創造說是錯誤的．宇宙的存在，無需上帝的假設，宇宙足以解釋自己的開始．我們用陰陽學的記號來表示，現象界是陽是An， 本體界是陰是In．陰陽是互補的，不是矛盾的．
理念世界v.s人本主義
除了亞里斯多德的哲學，柏柆圗的理念哲學，也曾經主導過中世紀的神學．柏柆圗認為人事間的一切都不是完美的，但有一個完美的世界，那便是理念世界．理念世界是至真至善至美的，人事間相對的真善美，都是從理念世界流露出來的．十九世紀德國哲學家費爾巴哈(Feuerbach)說，柏柆圗怎麼會這樣想呢？因為柏柆圗對人世界的自我否定，然後辯證到一個肯定的世界，即完美的理念世界．把理念世界說成至真至善至美．接著費爾巴哈又說，理念世界根本是不存在的，那只是人的幻想．
既然理念世界不存在，只是人的幻想，然而它是那麼完美令人嚮往．於是就有德國哲學家尼采便認為，不完美的人可以超越到像柏柆圗理念世界那樣完美的境界．他把理念世界的不存在，說成上帝已經死亡．把人可以超越像理念世界那樣完美的境界，說成超人．人要超越像上帝那麼偉大，尼采是十足的人本主義者，他要人由人間超越到天上．除了尼采，還有另一位人本主義者，即共產主義者馬克思，馬克思以另一個方向要來完成人的偉大，他要把美好的理念世界，從天上帶回人間．就是說透過共產主義，把人間變成天堂．馬克思的想法並沒有成功，尼采的想法也沒有實現，人類並不是超人，人只是那麼脆弱，人來回於天上與人間，在長流的時間里，不斷的辯証．它的發展是連續而緩慢的，它是無為而無所不為的．
科學．民主．美感
無論柏拉圖的理念哲學，還是亞里斯多德的形而上學，他們是中世紀的導師，人類思想的高峰．但這兩位哲學家都有共同的缺點，就是面對具體的事物都不重視，有個故事這樣說：有一次亞里斯多德問他的學生亞力山大大帝，馬有幾顆牙齒？亞力山大大帝就回答說，我到馬廄去數一下．亞里斯多德卻責備亞力山大大帝說，到馬廄去數馬的牙齒，並非哲學的方法，哲學方法只能靠推理．亞里斯多德就是這樣忽視事物的觀察，所以他的物理學著作，到了今天，幾乎不為人所用了．觀察具體的事物是自然科學的方法，英國神職人員羅傑．培根.Roger Bacon (1214 - 1292)首先提出這種觀察、歸納的方法．他在12、13世紀的時候，為科學播下了種子，這些理性的種子，等待15世紀文藝復興春天的來臨．羅馬不是一天造成的，15世紀文藝復興的百花齊放，百鳥爭鳴，不是一下子產生的，而是經過無數人長期默默的耕耘．12、13世紀播下的，除了自然科學的種子，還有實踐理性民主議會的種子、美感文學的種子．
民主．我們前面說過第三次十字軍東征，英王獅心王理查在返國途中，竟然落入德王腓特烈之子－亨利六世(Heinrich VI)的俘虜，獅心王理查在牢獄中的時候，只好由他的弟弟約翰掌權．約翰與教皇英諾森三世鬧得不可開交，英諾森三世就把他開除教籍，後來好不容易才又再修好．然而國王約翰更加專權用事，連大臣們都忍無可忍，就把國王約翰監禁起來，然後強迫他在
“大憲章”上簽字．限制國王的權力，那是1215年在泰唔士河上一個小島的故事，這便是英國君主立憲，議會制度的誕生．然而這並不就說，從此英國就民主了，後來還經過許多周折，所有歷史的發展都是連續而緩慢的．
美感．義大利詩人但丁
(1265-1321)，他的名著叫神曲． Giovanni Boccacio(1313
- 1375)，他的名著叫十日談．他們都是14世紀的文學家，他們為15世紀的文藝復興開了先河．
古藤修道院．湖水老教堂
我們說完了歐洲歷史的理性與信仰爭論、教皇與帝王的鬥爭．還有中世紀科學、民主、美感的互補．中世紀留給了我們今天什麼呢？我們在歐洲隨處可以看到中世紀留下來美麗的教堂、氣派的帝國宮殿、還有別具風味的騎士城堡．我喜歡到海邊、湖邊去郊遊．常到附近Ratzeburg湖邊去散步，在Ratzeburg湖中間有一座主教座堂，是十二世紀的獅子王Heinrich．Ratzeburg的伯爵所建．十二世紀正是Peterus
Abaelardus爭辯理性與信仰的時代，也是聖方濟各創立聖方濟各會的年代．在主教座堂旁邊有一座古老的修道院，我喜歡在修道院的長廊裏徘徊，羅馬的拱形圓頂、中世紀的退色壁畫，無限的幽思．我更喜歡在修道院的院子裏散步，老樹扶疏、綠草氤氳、古藤爬滿了修道院的牆垣．坐在修道院的石凳享受著初春的陽光，我對著牆垣上的一座雕像發呆，那是一個托缽僧的雕像，雙手合掌，仰視天空，不知他看了幾多世紀的月圓陰缺，幾代人類的榮耀與爭奪．古老教堂時常更換著Gregory彌撒曲或巴哈的音樂，我不知來過Ratzeburg幾次了？我也忘了每次都跟什麼人來？但每次來的感覺總是不一樣，人類走過中世紀，我們也走過現代，但留下痕跡嗎？無為但也無所不為．
(待續．曾豐田．10.März.06)
