一神與泛神

唯一的神

基督宗教、伊斯蘭教都屬於一神教，基督宗教的神叫耶和華，伊斯蘭教的神叫阿拉。耶和華與阿拉有什麼分別？老子說：道可道，非常道；名可名，非常名。道的本身，是不能言喻的，名子只是為了給人們方便而已。然而人類卻為了執著名相，叫耶和華或阿拉，而大動干戈，多少世紀來，為了執著神的名子，而戰火不息。如果人類能夠在名相之後，在耶和華或阿拉的名子後面，找出神的共同真實意義，猶太人與阿拉伯人的和平，就有了希望。

耶蘇是誰？

基督宗教、伊斯蘭教還有一個教義上的大分別，就是三位一體的理論，這是伊斯蘭教積極反對的。三位一體的根本源頭在於：誰是耶蘇基督？伊斯蘭教認為耶蘇只是先知，只是人。耶蘇是神嗎？不只伊斯蘭教反對，在基督宗教內，也頗有爭議。天主教的官方說法：耶蘇是神。伊斯蘭教與天主教的看法，是兩個極端。但這對我們來說，耶蘇到底是人？還是神？這個問題還是沒有解決。或許我們可以借鏡佛教的術語，來了解耶蘇的人神矛盾。

耶蘇的三諦

由俗諦的觀點來說，耶蘇是人。由勝義諦的觀點來說，耶蘇是神。由中觀的觀點來說，耶蘇是人也是神。就是說，由科學的觀點來說，耶蘇是人。由信仰的觀點來說，耶蘇是神。由又科學又信仰的觀點來說，耶蘇是人也是神。由此可見，當我們站在不同的執著點看耶蘇，耶蘇便有不同的形相。人只能由不同的座標系來了解世界，所以佛教有法有、法空、空中妙有的理論。耶蘇也有是人、是神、是人又是神的看法。佛學理論自由發展，所以最後發展成空中妙有的理論。基督宗教有基督教會的權威，神學理論最後只能為教會服務：耶蘇是神。只有耶蘇是神，基督教會才有意義。

三位一體

當我們由俗諦，即科學的立場，認為耶蘇是人，那麼三位一體的理論，便是錯誤的，這是伊斯蘭教對耶蘇的看法。當我們由信仰的立場，認為耶蘇是神，那麼三位一體的理論，便是正確的，這是天主教的看法。當我們認為耶蘇是人又是神，這是第四世紀亞力山大城亞流神父的主張，於是便產生了人神混淆的後果。為了耶蘇是人還是神的問題，為了批判亞流神父的主張，當年教會還在今日的土耳其境內開了大公會議，最後官定：耶蘇是神。三位一體的理論步步維艱，充滿著困惑，不像佛學一佛三身的理論，圓融無比。

共通與差異

佛教也有一個“一佛三身”的理論，即法身、應身、報身。三位一體，即聖父、聖子、聖神。兩個理論有共通點，也有根本差異的地方。先談談根本的差異，再談共通處。

成佛與成神

現在我們來談談：三位一體與一佛三身的根本不同點。三位一體必先克服的問題是：耶蘇必先是神，這是三位一體的先決條件。因為三位一體，指的只是神，只有基督宗教的神才需三位一體。人並不必三位一體的理論，人與神是不同的。而一佛三身並不是釋迦牟尼佛的特權。一佛三身並沒有：釋迦牟尼佛是人還是佛的問題。很清楚的，釋迦牟尼佛是人也是佛。一佛三身指的是每個人，人人是人，人人也都可以成佛。基督宗教為什麼不能說：人人都可成神呢？因為神創造了天地，只能神能創造天地，人不能創造天地。人與神是絕對不一樣的，而佛與人是一回事。神創造天地成了一神論的指標。神真的創造了天地嗎？

神創造天地

基督宗教與伊斯蘭教的神，都是創造天地的神。佛教的佛並不能創造天地，佛教認為無始以來，天地便存在。由科學的理論，大自然是怎麼開始的？大約在一百五十億年前，宇宙是一個體積極小，密度極大的圓球，它幾乎沒有任何變動，就是說它的時間近於永恆。我們想像它：這個圓球，體積極小，密度極大，時間近於永恆。因為時間近於永恆，幾乎沒有變動，所以我們也就不用再問：這個圓球以前是什麼？因為時間近於永恆，幾乎沒有變動的狀態並沒有“以前”。這種狀態用愛恩斯坦的狹義相對論來解說便是：空間極小；時間極大；密度極大的狀態。這便是宇宙開始前的狀態。這個圓球因為密度極大，於是內部便因互相擠壓，而產生一股能量。因為這股能量，“有一天”圓球忽然爆炸了。這便是宇宙的開始，這個爆炸火球，一方面便慢慢冷卻，產生星球。另一方面以極大的速度擴張膨脹，今日的宇宙還在繼續膨脹。以上這種理論，便是物理學家們沒有爭議的：宇宙開始的理論。由今日的科學知識，神創造天地的說法，是畫蛇添足的說法。神與天地是互攝的，這樣的說法，更合事實。

全能的神

如果神不曾造天地，神就不是全能的，而全能的神，本來就是一個矛盾的觀念。沒有一個全能的神，能夠製造一個石頭，而這個石頭又是自己拿不起的。全能只是一種古代民族對神感性的讚美語言。如果神不是全能的，那麼：1)神就不是唯一的、絕對的，而是相對的，那麼泛神的觀念便有可能便產生了。2)神不是絕對全能的，但還是唯一的，神與天地是互攝的，神與天地是水乳交融的。我們現在說一神與泛神的關係。

一神與泛神

神是一個最沒有規範的概念，它的本身，本來就沒有辦法用語言來規範它。雖然神的概念這麼偉大，但人類還是試著用自己的語言來規範它。

泛神論者看到石頭、花草、星星、流水、偉人便開始崇拜了。我們說民間信仰者是泛神論者。

基督宗教、伊斯蘭教說：神是唯一的，很明顯這是一神論者。然而我們卻也聽過方濟各讚美星星，讚美鳥兒，讚美花草。德雷莎修女說：在每個人身上，我看到了耶蘇基督。既然一神，怎麼又在每個人身上，看到了耶蘇基督？這到底是怎麼回事。

一神論以天上作座標系，一切皆來自一神，星星、鳥兒、花草、每個人只在榮耀神的大能，人只能崇拜天上的一神。泛神以人間的點點滴滴作座標系，然後一切回歸天上，一切都是天上神的化身，一切都是神，一切都應崇拜。

華嚴宗的泛與一

華嚴宗杜順和尚在理事無礙中說：顯隱一異，無障無礙。意思是說：看到了一，便想到了多，一與泛是無礙的。他在真空觀中又說：會色歸空，明空即色。意思是說：要明白所有色相都回歸空。要明白空，便是色。一與泛，只是看問題，立足點不同而已。一神論與泛神論，只是執著點不同而已。人永遠沒有辦法離開執著點看問題，沒有辦法站在對方的立足點想問題，一神論與泛神論的爭執永遠不能止休。

現實意義

一神還是泛神？如果從現實的意義看來，一神論者較具凝聚力，耶和華神把以色列民族凝聚了起來；阿拉神把阿拉伯人凝聚了起來。一神論者，因為凝聚力強，於是戰無不勝。兩個凝聚力強的宗教碰在一起，又如何呢？那便是戰火不息，生民塗炭。歷史的以色列、阿拉伯便是為例。泛神論相對說來，比較不具凝聚力，就像多元的民主社會，社會充滿了罪惡與錯誤，然而人性也得到充份的發展。多元的民主社會，從現實的意義看來，表面上沒有專制社會那麼強而有力，然而卻是南方之強，它是人性的潮流。那一神與泛神之間的關係又應該如何呢？當然那只有靠彼此的互相包容了，即宗教自由。最後我們來看看三位一體與一佛三身的共通性。

本性與神

基督宗教與伊斯蘭教都認為：人類有一個永遠不會死亡的靈魂。釋迦牟尼認為，這種想法只是人類的幻相，自我的靈魂，是不可能永遠不死的。正如自我的肉體，也不可能永遠存在。能夠永遠存在的，只有人的無我。那什麼又是無我呢？佛學說：無我就是本性，而本性是唯一的，每個人的本性都相同。又說：人只要了悟本性，便能夠如來神力，而來回於不同的國土之間，成無量壽佛。而且無量壽佛的佛法身(聖父)化作佛應身(聖子)、佛報身(聖神)，智慧(信)入彼岸，慈悲(愛)返人間。這樣說來，這佛的本性，不就是基督宗教所說的神嗎？而且基督宗教也說，要得永生，必在神之內。原來永久生命便是屏棄自我(如耶蘇被釘在十字架上)，了悟無我本性(與聖父合一)。現在我們又進一步來說明耶蘇基督的無我。

十字架的意義

耶蘇到底是神？還是人？這個問題雖然引起了神學的爭執，然而正因為這爭執，也啟示了我們：十字架上耶蘇基督復活的意義。耶蘇基督是人子，跟你我一樣，有自我、有肉體、有痛苦。他被釘在十字架上，自我、肉體、痛苦被釘死了。一個嶄新的無我復活了(本性出現了)，這時候便有了永生。這便是佛教所說的無量壽佛，也是耶蘇基督從十字架上復活的啟示意義。就這點而言，佛教、基督宗教的根本意義是沒有差異的，只是異曲，卻是同工。

即是人又是神

佛教藉著人性，找到佛性(本性、空性)。基督宗教藉著耶蘇基督，從人認識神，耶蘇基督即是人又是神。然而聖父(佛法身)是聖子耶蘇(化身)的源頭，聖父(佛法身)是三位一體的總根源，三位一體即三位，又圓融為一，彼此之間周流而不殆。這便是基督宗教三位一體的意義。伊斯蘭教反對三位一體，直接面對創造者，沒有人神的混淆，然而卻也因此，我們無法了解神救贖的意義，耶蘇基督帶來了救贖的意義，神在人內，人的救贖是可能的，從自我死亡到無我復活是可能的。找到佛性(本性、空性)確實不是幻夢。

自我與無我

每個人都具有人性，也具有神的恩寵，就是說即是自我，又是無我。由此岸、由染來說是自我，由彼岸、由淨來說是無我。佛教、基督宗教、伊斯蘭教的信仰，無非都是在解決自我與無我的隔閡。回歸本性，回歸伊甸園原來的純淨，而使有限的生命，再度回歸永生的意義。

宗教與人文

一神論講神造天地，是畫蛇添足，耶蘇基督帶來愛，使人類有了希望。佛教講慈悲，使矛盾化為圓融。泛神論者立地而拜，心就踏實了。中國哲學不講一也不講泛，也不說神與佛。只談道，一陰一陽之謂道，人當贊天地之化育，周而不殆。中國不談宗教，只說人文。宗教與人文的關係又如何呢？宗教與人文並沒有矛盾，沒有衝突，宗教與人文是互補的。這是陰陽學的主張。

(28.Feb.99)