自然律、因果轮回与缘起无我

自然律
自然律是科学的根据，它的方法包括牛顿的因果律，即古典物理学；也包括数学的概率，即量子物理学。康德认为自然律来自先验的范畴与后天经验，因为先验，所以自然律是必然的。但自从相对论被发现，与量子物理发展后，过去的科学知识却被修正了。于是哲学家Popper提出了可否定原理(Falsfikationsprinzip)：沒有任何一個科學命題是永远絕對的，任何命題都必須接受挑戰，科學命題只具有相對的意義。虽然这样，我们还是习惯的的说，自然律是必然的，它具有相对的稳定性，這種思想，在相對論與量子力學被提出後，更具現實意義。 无论康德的先验理论，还是Popper的可否定原理都否定历史上各种类型的怀疑论（从希臘哲學家Gorgias的怀疑论到英伦休姆的怀疑论），历史上的怀疑论主要是针对科学的自然律而言。除了科学的因果自然律，历史上也发展过人文的因果观念，自然因果律与人文的因果观念，它们关心的是两个不同的范畴。

婆罗门的因果轮回
因果轮回的观念，开始于印度奥义书（西元前10~5世纪），后来成了婆罗门教的重要理论，奧義書的最主要思想是梵我一體。宇宙的萬事萬物都在大梵中，大梵也在萬事萬物中，萬事萬物即大梵。自我因為離開大梵而輪迴，自我必須修炼，成就解脫，才能再回大梵。而轮回与解脱的理论根据是什么呢？那便是因果轮回。婆罗门教最重要的一个命题：自我是永久不會死亡的靈魂，这个不死的自我，或说灵魂，离开大梵后，便在轮回中作业，因作业，种了因，而有果报。因为种了因，而有果报，于是便产生自我的轮回。由种因有果报而轮回，这个婆罗门的理论，在宗教历史的流传演变中，后来便演化成了一般世俗所谓的善有善报，恶有恶报的道德观念，与前世、今世、来世世俗的宗教信仰。原来婆罗门并不具如世俗强烈的道德意义，婆罗门更重要的观念，在于自我灵魂，藉因果的修炼，远离轮回而成解脱，回归大梵。因果轮回原来是婆罗门教的的宗教信仰。而且婆罗门还认为只有婆罗门阶级，才能修炼成解脱，而回大梵，而其他种性，无法修炼成解脱。

佛教的缘起观

婆羅門教认为只有婆罗门阶级才能得解脱，釋迦牟尼认为众生平等，他說人人都可得解脫，在當時社會，這是不同于婆羅門教的革命式宣言。而且釋迦牟尼佛从理论上否定了婆罗门的自我不死灵魂的说法，他提出无我的观念；釋迦牟尼佛也反对婆罗门的因果轮回信仰，而提出极富哲学性的十二因缘说法，后来十二因缘的理论，演化成了佛学的缘起性空的学说。
釋迦牟尼问人为什么会有自我因果轮回的想法呢？釋迦牟尼说因为人的无明，他在十二因缘中提出无明的观念。釋迦牟尼初悟道后，提出三类重要理论：十二因缘、八正道、四圣諦。釋迦牟尼在四圣諦中说：人生是痛苦的，為什麼會痛苦呢？因為人的無知(即無明)，因為我們誤會有一個永遠存在的自我，自我的靈魂。誤會這個靈魂在生、老、病、死的痛苦中輪迴。釋迦牟尼告訢我們，其實我們並沒有永遠的自我，自我只是地、水、火、風暫時的聚集。而不死靈魂只是色、受、想、行、識五蘊的幻相。地、水、火、風暫時之聚集也好，色、受、想、行、識五蘊聚集的幻相也好，都是因緣所集成的幻相想法，釋迦牟尼佛否认婆罗门自我不死灵魂的说法。
相对婆罗门的因果，釋迦牟尼提出缘起的观念。婆罗门的因果与釋迦牟尼的缘起观念是不一样的。因果轮回是串联的；缘起观念是并列的。因果有前因后果；缘起是此有彼有，此无彼无，只有互相的关系，没有前因后果。或许我们可以类比自然科学，婆罗门的因果相似牛顿古典物理学的因果律；釋迦牟尼的缘起，相似量子物理学的概率。概率无法知道那个粒子作用在前，那个粒子作用在后。我们说类比自然科学，自然科学的因果律与概率只是关心现象世界的真假；而婆羅門教的因果与釋迦牟尼的缘起，主要是在处理人生的问题，它并不关心今日的科学问题。

自我vs无我.轮回vs永生
我们说明了婆罗门的自我与因果轮回问题，而釋迦牟尼否定了婆罗门的自我与因果轮回问题。我们也说明了釋迦牟尼的无我与缘起，现在我们以今日的观念，来比较这两种观念。因果轮与缘起说，都是为了解决人生的问题，它的内涵也包括人的欲望与自由意志，它的内涵比我们今日科学谈的因果律还要复杂。科学物理学的因果律，只关心真假问题，不理会道德问题，不理会欲望与自由意志的问题。
我们先谈因果，一个人有了欲望，如果做了坏事，必然会得到报应吗？有可能，但并不必然，不会像物理学自然律那样的必然，因为自由意志的参与，婆罗门的因果并不是必然的，所以今日国家发展出法律，来限定宗教因果的不必然。当然法律也只具相对性，不像科学因果律那样必然。那缘起说又如何呢？人与人的关系，是互相的，我们无法辨认那个是因，哪个是果，事件的结果大家多少都负有一份责任，所谓共业，所以大家多点慈悲与爱心。我们认为因果与缘起的关系是互补的，像科学的因果律与概率，都说明了客观事实，因果与缘起也说明了有自由意志的人际关系。因果说明了一部分的人事关系，因缘法说明的人事关系更加完整些。因缘法主要在否定因果的不完整，自我充满矛盾，无我更加园融，因缘法进而否定婆罗门的轮回观。当然因缘法也就否定了与前世、今世、来世世俗的观念。今日的科学也否定自我永远的生命，即否定轮回观(见后节)。婆罗门的因果轮回，至多只于今世有效，没有前世与后世。即使有前世与后世，也不存在自我之中。佛教俗语：万般带不走，惟有业随身。这个身不只指有限生命的自我，更指无限生命的无我，永远的生命只能由释迦牟尼佛的无我得到解释，永远无我的生命留下所有生命历史的记录。

论述的立足点
现在我们以今日科学与哲学的观点，来研究这问题，研究因果轮回与缘起理论。我们如何认识世界？我们可以以现象界的观点，可以以本体界的观点，也可以以现象过渡到本体过程的观点看问题。现象界的观点指的是，藉着五官功能的经验，与逻辑功能的整合，而产生知性的知识，知性的知识是可以验证的。一般我们说，知性的知识是科学的知识。今日科学知识的重要内涵，比如宇宙开始的大爆炸、物理学波粒二象性、波粒关系的Planck常数，以及生命长流藉着基因而遗传。
由现象过渡到本体的过程，指的是人的智慧认识功能，它的内涵是不能验证的，但它有纯粹理性作为导向，它把科学知识扩大推理，指向本体。比如宇宙开始的大爆炸，它否定了旧约圣经的上帝创世记的说法。物理学波粒二象性、波粒关系的常数，扩大解释为精神与肉体的关系，精神与肉体是一体的二象性，两者是不能分开的，分开只是为了说明事物的方便，正如波粒只是为了解释物理现象的方便，藉着精神与肉体不能分开的观念，它否定了婆罗门生命个体永远的轮回观。生命长流、基因遗传指向本体，这科学发现，帮我们解释了有神论的永生说，与佛学的无量寿佛理论。本体界的观点，就是不可了解，但是我们相信他是存在的，只是我们不能认识。本体界与现象界是互补的关系，一体的两面，阴阳学说它们是阴阳的关系。除了阴阳的平行关系，还存在阴中之阳的关系，那就是本体之中，由人的自我反省，而发现人的欲望与良心的关系，它便是人的道德的实践理性，理性是可了解，是阳，它来自不可了解的本体，是阴。阴中之阳的关系，与现象本体之间的阴阳关系，都存在着互动周流转动的特性，我们称它为大自然的目的性，大自然的目的性，有方向永远的变化。

DNA的解密
现在我们在不厌其烦地来看婆罗门与佛学的根本矛盾，即因果论与缘起轮的异同，然后再解决婆罗门轮回说与佛学无我无量寿佛说的问题。
婆罗门的因果论是单方向的，种了业因便会有果报，种了因的自我要负责这个果报。释迦牟尼佛的缘起论是双方向的，我们种下业因，是彼此互杂的关系，是共业，它的果报，大家都有责任。缘起论并没有否定因果论，只是双向的缘起论比因果论更完整，但因果论对世俗的人听来，却甚为生动，这也就是为什么，我们今日的众生，比较容易接受婆罗门的因果轮回说，而却反而忘了释迦牟尼佛的缘起论。因果轮回说与缘起论都是为了解决人生的问题，是哲学与宗教信仰的内涵，它常常是不能验证的，他不像科学的因果律，对象是科学，科学的因果律是可以验证的。科学因果律的内涵是知识，因果轮回说与缘起论的内涵是智慧。
我们再说婆罗门轮回说与佛学无我无量寿佛说，婆罗门有一个根本的信仰，即人有一个不死的灵魂，藉这个不死的灵魂，人得轮回或得解脱。释迦牟尼佛反对这个观念，人并没有一个不死的自我，自我只是地水火风暂时的聚集。西方宗教人认为人有不死的灵魂，但否认轮回。自然科学怎们看待这问题呢？自然科学有波粒二象性，波粒永远在一起，之间存在着Planck常数。我们由这可验证的自然科学，扩充到哲学，我们类比粒子为肉体，波为灵魂精神。肉体与灵魂永远在一起，人没有永远的肉体，当然也就没有永远不死的自我灵魂。
没有永远不死的自我灵魂，并不会妨碍基督教永生，与佛教无量寿佛的理论。人类没有永远不死的自我灵魂，但人类却有无我永远的生命。我们借用近年的科学研究，这个无我永远的生命，便是永续进化的DNA。（见生生之德）
(2010-07-21)