自然律、因果輪迴與緣起無我

自然律
自然律是科學的根據，它的方法包括牛頓的因果律，即古典物理學；也包括數學的概率，即量子物理學。康德認為自然律來自先驗的範疇與後天經驗，因為先驗，所以自然律是必然的。但自從相對論被發現，與量子物理發展後，過去的科學知識卻被修正了。於是哲學家Popper提出了可否定原理(Falsfikationsprinzip)：沒有任何一個科學命題是永遠絕對的，任何命題都必須接受挑戰，科學命題只具有相對的意義。雖然這樣，我們還是習慣的的說，自然律是必然的，它具有相對的穩定性，這種思想，在相對論與量子力學被提出後，更具現實意義。無論康德的先驗理論，還是Popper的可否定原理，都否定歷史上各種類型的懷疑論（從希臘哲學家Gorgias的懷疑論到英倫休姆的懷疑論），歷史上的懷疑論主要是針對科學的自然律而言。除了科學的因果自然律，歷史上也發展過人文的因果觀念，自然因果律與人文的因果觀念，它們關心的是兩個不同的範疇。

婆羅門的因果輪迴
因果輪迴的觀念，開始於印度奧義書（西元前10~5世紀），後來成了婆羅門教的重要理論，奧義書的最主要思想是梵我一體。宇宙的萬事萬物都在大梵中，大梵也在萬事萬物中，萬事萬物即大梵。自我因為離開大梵而輪迴，自我必須修煉，成就解脫，才能再回大梵。而輪迴與解脫的理論根據是什麼呢？那便是因果輪迴。婆羅門教最重要的一個命題：自我是永久不會死亡的靈魂，這個不死的自我，或說靈魂，離開大梵後，便在輪迴中作業，因作業，種了因，而有果報。因為種了因，而有果報，於是便產生自我的輪迴。由種因有果報而輪迴，這個婆羅門的理論，在宗教歷史的流傳演變中，後來便演化成了一般世俗所謂的善有善報，惡有惡報的道德觀念，與前世、今世、來世世俗的宗教信仰。原來婆羅門並不具如世俗強烈的道德意義，婆羅門更重要的觀念，在於自我靈魂，藉因果的修煉，遠離輪迴而成解脫，回歸大梵。因果輪迴原來是婆羅門教的的宗教信仰。而且婆羅門還認為只有婆羅門階級，才能修煉成解脫，而回大梵，而其他種性，無法修煉成解脫。

佛教的緣起觀
婆羅門教認為只有婆羅門階級才能得解脫，釋迦牟尼認為眾生平等，他說人人都可得解脫，在當時社會，這是不同於婆羅門教的革命式宣言。而且釋迦牟尼佛從理論上否定了婆羅門的自我不死靈魂的說法，他提出無我的觀念；釋迦牟尼佛也反對婆羅門的因果輪迴信仰，而提出極富哲學性的十二因緣說法，後來十二因緣的理論，演化成了佛學的緣起性空的學說。釋迦牟尼問人為什麼會有自我因果輪迴的想法呢？釋迦牟尼說因為人的無明，他在十二因緣中提出無明的觀念。釋迦牟尼初悟道後，提出三類重要理論：十二因緣、八正道、四聖諦。釋迦牟尼在四聖諦中說：人生是痛苦的，為什麼會痛苦呢？因為人的無知(即無明)，因為我們誤會有一個永遠存在的自我，自我的靈魂。誤會這個靈魂在生、老、病、死的痛苦中輪迴。釋迦牟尼告訢我們，其實我們並沒有永遠的自我，自我只是地、水、火、風暫時的聚集。而不死靈魂只是色、受、想、行、識五蘊的幻相。地、水、火、風暫時之聚集也好，色、受、想、行、識五蘊聚集的幻相也好，都是因緣所集成的幻相想法，釋迦牟尼佛否認婆羅門自我不死靈魂的說法。相對婆羅門的因果，釋迦牟尼提出緣起的觀念。婆羅門的因果與釋迦牟尼的緣起觀念是不一樣的。因果輪迴是串聯的；緣起觀念是並列的。因果有前因後果；緣起是此有彼有，此無彼無，只有互相的關係，沒有前因後果。或許我們可以類比自然科學，婆羅門的因果相似牛頓古典物理學的因果律；釋迦牟尼的緣起，相似量子物理學的概率。概率無法知道那個粒子作用在前，那個粒子作用在後。我們說類比自然科學，自然科學的因果律與概率只是關心現象世界的真假；而婆羅門教的因果與釋迦牟尼的緣起，主要是在處理人生的問題，它並不關心今日的科學問題。

自我vs無我.輪迴vs永生
我們說明了婆羅門的自我與因果輪迴問題，而釋迦牟尼否定了婆羅門的自我與因果輪迴問題。我們也說明了釋迦牟尼的無我與緣起，現在我們以今日的觀念，來比較這兩種觀念。因果輪與緣起說，都是為了解決人生的問題，它的內涵也包括人的慾望與自由意志，它的內涵比我們今日科學談的因果律還要復雜。科學物理學的因果律，只關心真假問題，不理會道德問題，不理會慾望與自由意志的問題。我們先談因果，一個人有了慾望，如果做了壞事，必然會得到報應嗎？有可能，但並不必然，不會像物理學自然律那樣的必然，因為自由意志的參與，婆羅門的因果並不是必然的，所以今日國家發展出法律，來限定宗教因果的不必然。當然法律也只具相對性，不像科學因果律那樣必然。那緣起說又如何呢？人與人的關係，是互相的，我們無法辨認那個是因，哪個是果，事件的結果大家多少都負有一份責任，所謂共業，所以大家多點慈悲與愛心。我們認為因果與緣起的關係是互補的，像科學的因果律與概率，都說明了客觀事實，因果與緣起也說明了有自由意志的人際關係。因果說明了一部分的人事關係，因緣法說明的人事關係更加完整些。因緣法主要在否定因果的不完整，自我充滿矛盾，無我更加園融，因緣法進而否定婆羅門的輪迴觀。當然因緣法也就否定了與前世、今世、來世世俗的觀念。今日的科學也否定自我永遠的生命，即否定輪迴觀(見後節)。婆羅門的因果輪迴，至多只於今世有效，沒有前世與後世。即使有前世與後世，也不存在自我之中。佛教俗語：萬般帶不走，惟有業隨身。這個身不只指有限生命的自我，更指無限生命的無我，永遠的生命只能由釋迦牟尼佛的無我得到解釋，永遠無我的生命留下所有生命歷史的記錄。

論述的立足點
現在我們以今日科學與哲學的觀點，來研究這問題，研究因果輪迴與緣起理論。我們如何認識世界？我們可以以現象界的觀點，可以以本體界的觀點，也可以以現象過渡到本體過程的觀點看問題。現象界的觀點指的是，藉著五官功能的經驗，與邏輯功能的整合，而產生知性的知識，知性的知識是可以驗證的。一般我們說，知性的知識是科學的知識。今日科學知識的重要內涵，比如宇宙開始的大爆炸、物理學波粒二象性、波粒關係的Planck常數，以及生命長流藉著基因而遺傳。由現象過渡到本體的過程，指的是人的智慧認識功能，它的內涵是不能驗證的，但它有純粹理性作為導向，它把科學知識擴大推理，指向本體。比如宇宙開始的大爆炸，它否定了舊約聖經的上帝創世記的說法。物理學波粒二象性、波粒關係的常數，擴大解釋為精神與肉體的關係，精神與肉體是一體的二象性，兩者是不能分開的，分開只是為了說明事物的方便，正如波粒只是為了解釋物理現象的方便，藉著精神與肉體不能分開的觀念，它否定了婆羅門生命個體永遠的輪迴觀。生命長流、基因遺傳指向本體，這科學發現，幫我們解釋了有神論的永生說，與佛學的無量壽佛理論。本體界的觀點，就是不可了解，但是我們相信他是存在的，只是我們不能認識。本體界與現象界是互補的關係，一體的兩面，陰陽學說它們是陰陽的關係。除了陰陽的平行關係，還存在陰中之陽的關係，那就是本體之中，由人的自我反省，而發現人的慾望與良心的關係，它便是人的道德的實踐理性，理性是可了解，是陽，它來自不可了解的本體，是陰。陰中之陽的關係，與現象本體之間的陰陽關係，都存在著互動周流轉動的特性，我們稱它為大自然的目的性，大自然的目的性，有方向永遠的變化。

DNA的解密
現在我們再不厭其煩地來看婆羅門與佛學的根本矛盾，即因果論與緣起輪的異同，然後再解決婆羅門輪迴說與佛學無我無量壽佛說的問題。婆羅門的因果論是單方向的，種了業因便會有果報，種了因的自我要負責這個果報。釋迦牟尼佛的緣起論是雙方向的，我們種下業因，是彼此互雜的關係，是共業，它的果報，大家都有責任。緣起論並沒有否定因果論，只是雙向的緣起論比因果論更完整，但因果論對世俗的人聽來，卻甚為生動，這也就是為什麼，我們今日的眾生，比較容易接受婆羅門的因果輪迴說，而卻反而忘了釋迦牟尼佛的緣起論。因果輪迴說與緣起論都是為了解決人生的問題，是哲學與宗教信仰的內涵，它常常是不能驗證的，他不像科學的因果律，對象是科學，科學的因果律是可以驗證的。科學因果律的內涵是知識，因果輪迴說與緣起論的內涵是智慧。我們再說婆羅門輪迴說與佛學無我無量壽佛說，婆羅門有一個根本的信仰，即人有一個不死的靈魂，藉這個不死的靈魂，人得輪迴或得解脫。釋迦牟尼佛反對這個觀念，人並沒有一個不死的自我，自我只是地水火風暫時的聚集。西方宗教人認為人有不死的靈魂，但否認輪迴。自然科學怎們看待這問題呢？自然科學有波粒二象性，波粒永遠在一起，之間存在著Planck常數。我們由這可驗證的自然科學，擴充到哲學，我們類比粒子為肉體，波為靈魂精神。肉體與靈魂永遠在一起，人沒有永遠的肉體，當然也就沒有永遠不死的自我靈魂。沒有永遠不死的自我靈魂，並不會妨礙基督教永生，與佛教無量壽佛的理論。人類沒有永遠不死的自我靈魂，但人類卻有無我永遠的生命。我們藉用近年的科學研究，這個無我永遠的生命，便是永續進化的DNA。 （見生生之德）